Теория личности Курта Левина. Теории личности в зарубежной психологии - Блюма Вульфовна Зейгарник

назвал свою книгу: «Бегство от свободы», т. е. «отчуждение». Он говорит, что человек страдает под бременем свободы. Он не хочет быть «свободным», он хочет иметь какие-то отношения, вступать в какое-то общение с людьми, а окружающий мир не предоставляет ему этой возможности, и в результате люди одиноки. Человек отчужден от всего и страдает от «бремени свободы». Это лейтмотив теории Фромма. Интересно, что он, как и Фрейд, начав с анализа невротиков, распространяет этот анализ на общество вообще, на все человечество, считая, что «страдание от бремени свободы» и есть основной показатель нашей современной жизни, и в этом, в частности, виновата научно-техническая революция.

Выше мы говорили о том, что Фромм в своих выводах ссылается на Маркса. В ранних произведениях Маркса понятие «отчуждение» существует. Но следует разобраться в том, что представляет собой это понятие у Маркса и Фромма.

По Марксу, отчуждение выражает собой противоречие, которое существует в антагонистических классовых отношениях при капитализме. Маркс подчеркивает, что при развитом капитализме все больше и больше происходит отчуждение результатов труда от производителя труда.

Приведем несколько цитат Маркса, чтобы было видно, как Фромм, в сущности, исказил положение Маркса. Вот что К. Маркс пишет: «Процесс опредмечивания (овеществления) труда на деле выступает как процесс отчуждения труда со стороны рабочего или присвоение чужого труда со стороны капитала» [3]. Основой отчуждения служит прежде всего отделение большинства членов от средств производства… Рабочий отчуждает от себя труд как производящую богатства силу, и капитал присваивает себе труд как такого рода производительную силу.

Отчуждение производительных сил от средств производства служит основой других форм этого отчуждения. Маркс указывает, что посредством отчуждения труда человек порождает не только свое отношение к предмету или к акту производства как к чуждому и враждебному мотиву, а «он порождает также и то отношение, в котором другие люди находятся к его производству, к его продукту».

Следовательно, когда Маркс говорил об отчуждении, то эта категория отчуждения выступает не как некоторая абстрактная философская категория, а как следствие тех антагонистических отношений, которые существуют при капитализме. А Фромм исказил это понятие. Для него отчуждение является основой отношений людей. Оно становится фатальным.

А как избавиться от этого отчуждения? Мы понимаем, что для этого надо совершить социальную революцию; надо, чтобы рабочий овладел средствами производства, и тогда этого отчуждения не будет. Карл Маркс писал, что «коммунизм уже мыслит себя как реинтеграция или возвращение человека к самому себе, как уничтожение человеческого самоотчуждения…» [2]. Фромм предлагает совершенно другой способ борьбы с отчуждением. Он говорит, что отчуждение присуще всем людям нашего поколения и избавиться от него можно и должно не путем революции, не путем социального переустройства мира (чем дальше, тем больше Фромм на этом настаивает), а путем того, что он называет «гуманистическим отношением», прививанием людям гуманного отношения друг к другу. И вот тогда этого отчуждения не будет. Происходит подмена социальных понятий психологическими. Невыносимость бремени отчуждения перерастает в чувство агрессии: с одной стороны, человек разрушает мир (садизм), а с другой стороны, у него появляется реакция мазохизма; садизм и мазохизм, по Фромму, следует рассматривать как меры защиты.

Отчуждение выражается еще и в другом: оно перерастает в конформизм. Основа конформизма, по Фромму, опять-таки зиждется не в социальных исторических условиях, а в стремлении избежать чувство переживания отчуждения и невыносимое чувство «свободы», как он говорил, «свободы от себя». Люди не могут выносить одиночество: они начинают приспосабливаться к другим людям и другим условиям. Конформизм, по Фромму, в известном смысле является спасением от отчуждения. Явление конформизма носит в себе функцию психологической защиты от тягостного чувства одиночества. Он возникает автоматически (он компульсивен).

Фромм допускает еще одно ложное положение. Он понимает научно-техническую революцию как некую нежелательную, враждебную силу, которая способствует отчуждению. Он не видит того, что научно-техническая революция в условиях социализма несет в себе возможности расцвета человеческих сил, что она является стимулом для человеческой активности. По Фромму, научно-техническая революция приводит только к пассивности и отчуждению.

В своих дальнейших работах Фромм подчеркивает двойственную природу человека. С одной стороны, он стремится к независимости, с другой – хочет избежать этой независимости, так как она приведет к отчуждению; бегство от свободы принимает различный характер.

Вместе с тем Фромм указывает, что в личности сосуществуют осознанные стремления и бессознательные установки в виде асоциальных продуктов психики (миф, сновидение). В своей работе «Бегство от свободы» [70] Фромм пытается показать, что форма социального характера совпадает с различными историческими типами самоотчуждения и принимает разные формы. Так, в эпоху раннего капитализма развивается накопительский тип человека (соединяющий скупость и педантизм) и эксплуататорский тип характера. На другом общественном полюсе формируется рецептивный (пассивный) тип. И, наконец, в эпоху империализма формируется «рыночный тип» как порождение тотального отчуждения.

В дальнейшем Фромм писал, что рыночный тип теряет свою силу с гибелью капиталистического общества. И тогда возникает другой тип характера – духовный, продуктивный тип. Главной чертой продуктивного типа является любовь. Любовь имеет два вида – любовь к другим людям, любовь к себе.

Фромм подчеркивает потребность в любви, которая имеет именно эти два компонента. Без любви к себе нет и общей любви к другим людям. Любовь сближает людей, именно любовь служит залогом того, что человек отвечает и за других людей. Фромм отмечает, что в то время, когда отчуждение губит человека и порождает неврозы, любовь содействует улучшению общества. Больше того, Фромм считает, что именно любовь к людям способствует гибели капитализма.

Дальнейшая психологизация Фроммом общественных отношений и истории проявляется в его понимании социального характера личности. Он считал, что не общество формирует социальный характер, а, наоборот, идеология и культура имеют свои корни в социальном характере. Фромм неизбежно приходит к ошибочному толкованию общественно-исторических явлений.

По существу, Фромм в своем анализе игнорировал общественно-экономические формации, разделение общества на классы.

Хотя Фромм выдвигает понятие «социальный характер», у него он не обусловлен конкретно-историческими условиями жизни человека. Общество определяет только адаптацию уже существующих человеческих потребностей.

Правильно указывая, что причиной патологических состояний личности являются бесчеловечные условия капиталистического общества, анализируя социальные отношения и их историческое развитие, Фромм оказывается бессильным в их объяснении. Наиболее ярко это проявилось при объяснении причин возникновения фашизма. С одной стороны, Фромм признает, что социальным фактором возникновения фашизма был союз финансового капитала и юнкерства, нейтрализация определенной части рабочего класса. С другой стороны, он считал, что основой фашизма явилось действие автоматических бессознательных механизмов конформизма, врожденное стремление к разрушению. Говоря о действиях социальных факторов в возникновении фашизма, Фромм считает, что сами эти социальные факторы в конечном счете