Интимная Греция. Измены Зевса, похищения женщин и бесстрашные амазонки - Мария Аборонова
Аид при этом уже придумал хитрую схему, что Персефону вернет на землю только при условии, что она не будет употреблять никакой пищи в царстве мертвых. Но Персефона в последний момент не сдержалась и употребила гранатовые зерна, так что по правилам забрать ее Деметра уже не смогла.
Конфликт разрешил Зевс. Сам создал проблему, сам же героически c ней разобрался:
Постановил он, чтоб дочерь твоя в продолжение года
Треть проводила одну в многосумрачном царстве подземном,
Две остальные — с тобою, а также с другими богами.
Так он решил и главою своею кивнул в подтвержденье[98].
Что этот миф мог означать для древних греков?
Во введении говорилось о том, что как минимум по Афинам конца архаики — классического периода (наиболее приближенный период ко времени, когда был написан гимн «К Деметре») мы знаем: общество ожидало от женщины, что она станет женой и матерью. Поэтому афинских девочек с детства начинали готовить к замужеству. Почти все время до замужества они были заняты в тех или иных ритуалах. Их перечень описан у Аристофана в «Лисистрате»:
Граждане афинские:
В честь земли нам родной,
Что в свободе и в веселье с детства воспитала нас.
Семь годков было мне,
В сумке шерсть я несла.
В десять лет зерно молола для владычицы святой.
В платье алом, во Бравроне, я медведицей была.
Дочь отцовская,
Потом я шла с корзиной,
Спелых смокв гроздь неся[99].
Поясню, почему я придаю большое значение ритуалам. Какое отношение религиозные обряды имеют к устройству обычной жизни? Мое мнение заключается в том, что, если у нас нет цели выработать у человека (неважно, какого пола) определенный набор реакций подчинения и послушания, мы и традиций, связанных с этим, не имеем. Зачем они нам? Мы лучше научим чему-то другому. Вежливости, например. Или ответственности. Заботе о ближнем. А вот дисциплинарные практики в основном формируют определенный стиль мышления: меня ограничивают, выставляют условия, а я подчиняюсь. У Филипа Зимбардо, американского социального психолога и автора знаменитого Стэнфордского тюремного эксперимента, есть известная книга «Эффект Люцифера»[100], в которой он подробно разбирает, как работает психология подчинения и какую роль в ней играют ритуальные действия.
Поэтому, по моему субъективному мнению, наличие в обществе ритуалов, требующих от женщин послушания, вполне может отражать более широкий тренд, чем лишь один маленький религиозный обряд, существующий исключительно ради традиции. Например, тренд формирования у женщин определенного послушного поведения и закрепление их подчиненного статуса по отношению к мужчинам.
Теперь рассмотрим, в каких обрядах принимали участие афинские девочки по мере взросления, руководствуясь списком из «Лисистраты».
Семь годков было мне,
В сумке шерсть я несла[101].
Из афинской аристократии каждый год отбирали четырех девочек в возрасте от 7 до 10 лет для службы богине Афине в Акрополе. Таких девочек называли аррефорами. В их задачи входило помогать ткать священный пеплос — одеяние Афины, которое подносили культовой статуе во время празднования дня рождения богини. Эту сцену мы видим среди рельефов многострадального фриза Парфенона[102].
Деталь, которая интересует меня в служении аррефор, — это то, что в последний день своего служения девочкам поручалось доставить корзины из Акрополя в святилище Афродиты и обратно. Заглядывать в корзины было запрещено. Может, девочкам и было известно, что внутри, но послушание той, которая не открывала корзину, было символом ее целомудрия. У Пандоры тоже, как мы помним, был сосуд, который ей было приказано не открывать, но она это сделала и тем самым вызвала хаос во всем мире.
В десять лет зерно молола для владычицы святой.
С 7 до 10 лет девочки переходили от ритуала аррефор к ритуалу алетрис. Алетрис готовили ритуальную еду для Афины и мололи зерно. Это также, кажется, было почетным положением, но мы немного знаем об этом ритуале, и о нем до нас дошло мало изображений.
В платье алом, во Бравроне, я медведицей была.
Девочек 13–14 лет, опять же из богатых семей, выбирали раз в четыре года для участия в ритуале арктеи. Их называли маленькими медведицами.
Этот ритуал был частью культа богини Артемиды. Суть ритуала заключалась в том, что девушки одевались в ткани, окрашенные шафраном, и участвовали в беге, который назывался «игра в медведя» и изображал охоту и поимку девушек.
В этой веселой игре девушки, которых называли «маленькими медведицами», убегали от охотившихся на них мужчин. Похоже на все скандинавские хорроры сразу, но охота была не буквальная, с луком и стрелами, а символическая.
Ритуал арктеи часто связывают с мифом об Ифигении, дочери Агамемнона и Клитемнестры, которую принесли в жертву перед отправлением войска на Троянскую войну. Гесиод пишет, что в последний момент Артемида спасла Ифигению и сделала ее бессмертной[103]. Эсхил[104] дополняет, что перед отправлением на Троянскую войну Агамемнон убил на охоте священную лань Артемиды. Та разгневалась и наслала на флот греков безветрие. Чтобы вымолить прощение, прорицатель сказал Агамемнону принести в жертву дочь[105]. В последний момент, по одной из версий, Артемида ее спасла, заменив то ли на оленя[106], то ли на медведицу[107], а Ифигению сделала своей жрицей. Считается, что оттуда пошла традиция отправлять девочек служить в ее святилище в Бравроне. Оттуда сохранились скульптуры девочек, которые, считается, и были изображением «маленьких медведиц». Сейчас их можно увидеть Археологическом музее Вравроны в Греции.
Но исследователи отмечают[108], что отправляли в служение Артемиде далеко не всех девочек и даже не во всех регионах Древней Греции.
С одной стороны, ритуал выглядит как сохранение традиции замаливания грехов перед Артемидой, чтобы избежать ее гнева. С другой стороны, в этом ритуале мы опять видим, что женщину ассоциируют с животным.
Потом я шла с корзиной,
Спелых смокв гроздь неся.
Для кого-то ритуал арктеи был финальным перед вступлением в брак, а кого-то из «медведиц» потом отбирали в канефоры.
Жертвенная процессия
Роспись художника из Галесы. Масляный сосуд (лекиф). Ок. 520–500 гг. до н. э. The Museum
