Мифы русского народа. Духи и демоны, ведьмы и колдуны, загробный мир и его обитатели - Елена Евгеньевна Левкиевская

140

Мотив обмена ребенка нечистой силой широко распространен в других славянских традициях. На Карпатах обмен детей приписывают женским демонам поветрулям, витреницам, дикой бабе, у западных славян – богинкам и карликам. Во всех случаях предписывается бить демонического ребенка, пока не явится его настоящая мать и не возвратит человеческое дитя. По некоторым поверьям, ситуация осложняется тем, что мать обмененного ребенка не может поверить, что демонический уродец – не ее ребенок. Проверить это можно, если чем-то очень сильно удивить обменыша, например варить пиво в яичной скорлупе. Увидев это, он скажет: «Я уже сто лет на свете живу, но ни разу не видел, чтобы пиво варили в яичной скорлупе».

141

Древнейшее славянское представление о том, что в важные моменты жизни рода его умершие члены встают на помощь и защиту живых, образуя единство прадедов и правнуков, часто встречается в древнерусской литературе. В «Житии св. князя Александра Невского» рассказывается, как накануне битвы с немцами на Чудском озере новгородский ополченец увидел двух людей, в которых он узнал первых русских святых Бориса и Глеба. Осмотрев поле предстоящей битвы, святые сказали: «Поможем родственнику нашему Александру», после чего стали невидимы человеческому глазу. Похожая история приводится в древнерусском повествовании о Куликовской битве: монах, молившийся перед гробницей Александра Невского накануне битвы, увидел, как из нее встал князь Александр и со словами «Нужно помочь правнуку моему Димитрию» исчез в алтаре (князья Борис, Глеб, Александр Невский и Димитрий Донской принадлежали к одному роду Рюриковичей).

142

Успенский сборник XII–XIII веков. М., 1971. С. 54.

143

Описанию домового посвящена обширная литература. Приводим здесь некоторые основные работы: Виноградова Л.Н. Региональные особенности полесских поверий о домовом // Славянский и балканский фольклор. М., 1995. С. 142–152; Власова М.Н. Новая Абевега русских суеверий. СПб., 1995. С. 125–139; Добровольский В.Н. Смоленский этнографический сборник. Т. 1. СПб., 1891. С. 90–93, 213–214; Ефименко П.С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. Вып. 2. М., 1877. С. 163–166; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. М., 1989. С. 22–31; Померанцева Э.В. Русские рассказы о домовом // Славянский фольклор. М., 1972. С. 242–256; она же. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975. С. 92–117; Мифологические рассказы Русского Севера. СПб., 1996. С. 38–47, 134–139; Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Новосибирск, 1987. С. 81–85; Виноградова Л.Н., Левкиевская Е.Е. Народная демонология Полесья. М., 2019. Т. 4. С. 21–163. Былички о домовом взяты из следующих источников: Полесский архив Института славяноведения РАН; Духовная культура северного Белозерья. М., 1997. С. 105–107; Мифологические рассказы… С. 38–47; собственные записи автора.

144

Об особенностях образа домового в разных частях Полесья см.: Виноградова Л.Н. Указ. соч. С. 142–152.

145

Подробнее см.: Черепанова О.А. Мифологическая лексика Русского Севера. Л., 1983. С. 24–26.

146

У южных и западных славян существуют представления о специальных мифологических персонажах, душащих по ночам спящих, – море, или зморе. Мора – это женщина, обладающая демоническими свойствами, душа которой по ночам выходит из тела, пробирается в чужие дома через замочную скважину и душит спящих. Чтобы уберечься от моры, предписывалось втыкать в замочную скважину колючки или же задобрить ее – пообещать ей хлеба и соли.

147

Подробнее см.: Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997. С. 307–319. Былички о домашней змее взяты из источников: Полесский архив Института славяноведения РАН; Полесский этнолингвистический сборник. М., 1983. С. 121.

148

Западные и южные славяне считали, что домашняя змея – это душа предка, умершего в данном доме. Южные славяне – что домашней змеей становится душа человека, принесенного в жертву при строительстве дома. По южнославянским и западнославянским поверьям, такая змея воплощает душу как умершего родственника, так и ныне живущего хозяина дома или члена семьи, двойником которого она является, поэтому смерть домашней змеи влечет за собой смерть хозяина или хозяйки. Хорваты полагают, что каждый человек имеет свою змею, носящую то же имя, и нет большей беды, чем убить змею-тезку. С представлениями о домашней змее как воплощении человеческой души связан повсеместный запрет ее убивать или обижать. О последствиях нарушения этого запрета существуют многочисленные былички: в доме находят змею и по незнанию убивают ее, в этот момент умирает кто-либо из членов семьи. Домашней змее приносили жертвы. Болгары в годовые праздники в угол дома или к очагу кладут хлеб, вареные зерна жита и ставят вино, для нее на Благовещение кладут на порог маленькие булочки, а на Рождество и Иванов день – остатки праздничного ужина. По мнению болгар, если кто-либо случайно убьет домашнюю змею, во избежание несчастья нужно ее похоронить и на могиле 40 дней жечь свечи. Сербы случайно убитую домашнюю змею покрывали полотном и закапывали в землю под терновником, а могилу сверху застилали белым платком.

149

Во многих славянских традициях ласка, обитающая в доме или около него, почитается как домашний дух-покровитель. Южные славяне верят, что поселившаяся в доме ласка приносит счастье. Словаки считают ее охранительницей скота: если ее убить, то весь скот в хозяйстве погибнет. Поляки полагали, что коров нужно держать того же цвета, какая во дворе ласка, – если ласка рябая, то и коровы должны быть рябыми. Подробнее см.: Гура А.В. Указ. соч. С. 227–236. Былички о ласке взяты из источников: Виноградова Л.Н., Левкиевская Е.Е. Народная демонология Полесья. М., 2019. Т. 4. С. 164–237; Мифологические рассказы… С. 45–47.

150

Былички о баннике и обдерихе взяты из источников: Мифологические рассказы… С. 58–62, 149–150; Духовная культура… С. 35–36; Мифологические рассказы русского населения… С. 81–82, 85.

151

Былички об овиннике и гуменнике взяты из источников: Мифологические рассказы…С. 66–67; Духовная культура… С. 35.

152

Цит. по: Мифологические рассказы и легенды Русского Севера. СПб., 1996. С. 184–185.

153

Сведения о лешем содержатся в работах: Власова М.Н. Новая Абевега русских суеверий. СПб., 1995. С.217–219; Духовная культура северного Белозерья. М., 1997. С. 201–205; Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991. С. 414–415; Мифологические рассказы… С. 47–54, 139–144; Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975; Черепанова О.А. Мифологическая лексика Русского