Китайская мифология: обитатели небес, духи местности и демоны - Аглая Борисовна Старостина

натурфилософской теории инь/ян и пяти элементов появилось парное Си-ван-му божество – Дун-ван-гун (Западный государь), известный также как Му-гун (Государь Дерева). Когда речь шла о Си-ван-му как о его супруге, ее могли называть Цзинь-му (Мать Металла). В ханьской картине мира Си-ван-му и Дун-ван-гун символизировали начала инь и ян, образующие вселенную. Оба они родились из космической «изначальной пневмы» (юань ци). Как воплощение начала инь Си-ван-му также ассоциируется с Луной и ее животными – жабой и зайцем, толкущим в ступке снадобье бессмертия, и изображается вместе с ними.

В предисловии эрудита Чжан Хуа (232–300) к памятнику «Шэнь и цзин» («Книга о чудесах духов», ок. II в.), созданному по модели «Каталога гор и морей», говорится, что на медной колонне, доходящей до небес, которая стоит на горе Куньлунь, сидит огромная птица, под левым крылом которой находится Дун-ван-гун, а под правым – Си-ван-му. На спине этой птицы есть лысина в 19 тысяч ли, и Си-ван-му поднимается на нее, чтобы добраться до Дун-ван-гуна. В самом тексте «Шэнь и цзин» о союзе Си-ван-му и Дун-ван-гуна не упоминается. Партнерша Дун-ван-гуна в нем – некая Нефритовая дева, а сам Дун-ван-гун описан как человек ростом в 1 чжан, с ослепительно-белыми волосами, птичьим лицом и тигриным хвостом.

В религиозном даосизме Си-ван-му – воплощение силы инь. Она входит в число создателей мира. На земле Си-ван-му управляет горами Куньлунь и сопредельными землями, на небе – Северным Ковшом (Бэй-доу – это созвездие совпадает с Большой Медведицей). Согласно упомянутому выше Ду Гуантину, все женщины, достигающие бессмертия, в конечном счете попадают в свиту Си-ван-му.

Даосский культ Си-ван-му был особенно выражен в возникшей в IV в. школе Шанцин. Он достиг расцвета в эпоху Тан.

В «Суй шу» («Книге Суй», VII в.) рассказывается о случае, когда к Си-ван-му обратились за помощью во время осады города Цзинсин (в современной провинции Хэбэй). Когда мятежники подожгли город, обороняющий его полководец поднялся на городскую стену и, глядя в сторону храма Си-ван-му, с рыданиями произнес: «Чем виноват простой народ, что его постигло это бедствие? Дух, яви милость и ниспошли дождь, чтобы помочь людям». Над храмом появились грозовые облака, и пошел дождь, который залил пожар; войска были воодушевлены и отразили нападение.

В поздней народной мифологии Си-ван-му чаще называют «Ванму няннян» (Государыня царица). Это одно из высших божеств, супруга Юй-ди – Нефритового императора. Обычно ее сопровождает свита бессмертных дам-музыкантш, так называемых Ванму ши-чжэ («посланниц государыни»). Она устраивает пиры, которые посещают различные божества, в том числе знаменитые даосские Восемь бессмертных: Люй Дунбинь, Ли Тегуай, Чжунли Цюань, Хань Сянцзы, Цао Гоцзю, Чжан Голао, Лань Цайхэ и Хэ Сяньгу. На этих пирах угощают персиками бессмертия из сада Си-ван-му. В 5-й главе романа «Си ю цзи» («Записки о путешествии на Запад», XVI в.) также упоминается этот сад – там его разоряет чудесная обезьяна Сунь Укун. В наши дни в Шаньдуне есть поверье, согласно которому сад Си-ван-му находится на горе Тайшань, неподалеку от искусственного водоема[10] у храмового комплекса Дай-мяо. Обычно, однако, считается, что Ванму няннян живет на небесах. По некоторым версиям, именно Си-ван-му, проведя по небу шпилькой, создала Млечный Путь, который навсегда разделил Чжи-нюй (см. с.17) с мужем.

Ванму няннян молятся в первую очередь о долголетии. В целом в поздней мифологии она отходит на второй план, уступая в популярности таким богиням, как Бися юаньцзюнь (Изначальная государыня лазоревой зари) или Тянь-хоу (Небесная императрица).

Cи-ван-му посылает дождь на осажденную крепость

С образом Си-ван-му непосредственно связано женское божество, которое почитается в нескольких поздних синкретических религиях, – Яо чи Цзинь-му (Мать Металла с Яшмового пруда).

Литература

Бамбуковые страницы: антология древнекитайской литературы. М.: Восточная литература, 1994. С. 333–334.

Каталог гор и морей. Предисловие, перевод и комментарии Э. М. Яншиной. М.: Восточная литература, 1977. С. 44, 106, 151.

Рифтин Б. Л. Ванму ши-чжэ // Духовная культура Китая: Энциклопедия в 5 т. Т. 2: Мифология. Религия. М.: Восточная литература, 2007. С. 403.

Рифтин Б. Л. Си-ван-му // Духовная культура Китая: Энциклопедия в 5 т. Т. 2: Мифология. Религия. М.: Восточная литература, 2007. С. 568–570.

У Чэн-энь. Путешествие на Запад. Перевод А. П. Рогачева. Т. 1–4. М.: Гослитиздат, 1959.

Философы из Хуайнани (Хуайнаньцзы). Перевод Л. Е. Померанцевой. М: Мысль, 2004. С. 83, 116.

Yoshikawa Tadao. Xiwang mu (Queen Mother of the West) // Encyclopedia of Taoism. Ed. by F. Pregadio. London: Routledge, 2008. Pp. 1119–1121.

Сымин

Сымин

Сымин (Управляющий судьбами) – название класса божеств в народных верованиях и в даосизме. Когда говорится о верховном или единственном сымине, его именуют также Сымин чжэнь цзюнь (Истинный государь, управляющий судьбами) или Сымин син цзюнь (Государь звезды, управляющей судьбами).

В древнем поэтическом своде «Чу цы» («Чуские строфы»), отражающем ранний этап формирования представлений об этих персонажах, упоминаются два сымина: великий и малый. Первый – могущественный бог, отвечающий за продолжительность жизни людей; он снисходит к жрецу на темном облаке. Второй, чья гендерная принадлежность неясна, является людям в одеждах из листьев и цветов. О малом сымине говорится, что он заботится с небес о народе и защищает его. Комментаторы предполагали, что великий сымин мог отвечать за жизнь взрослых, а малый – за жизнь детей.

В 18-й главе даосского трактата «Чжуан-цзы» (IV–III вв. до н. э.) под названием «Высшая радость» сымину впервые приписана возможность воскрешать умерших. В памятниках раннесредневекового даосизма есть упоминания о том, что сымины вычеркивают из своих реестров записи о сроке смерти адептов, достигших высоких степеней совершенства.

В 8-м разделе сочинения «Фэн су тун и» («Проникновение в смысл поветрий и обычаев», II–III вв., автор Ин Шао) сообщается, что в народе было принято изготовлять талисманы – двухвершковые деревянные фигурки, изображавшие сымина, которым приносили жертвы. Путники возили таких деревянных сыминов с собой в коробках, а дома для них устраивали отдельное помещение.

В целом сымины отвечали как за земную, так и за посмертную участь людей, знали, сколько лет отпущено каждому, каким будет его социальный статус, имущественное положение и семейная жизнь. Они могли – в определенных пределах – менять эти параметры; увеличивали продолжительность жизни тем, кто творит добрые дела, и уменьшали ее дурным людям. В некоторых случаях смертным удавалось уговорить или подкупить сыминов, чтобы они изменили число лет жизни, степень благосостояния или ход карьеры.

Сымин – пост, который могли занимать различные духи, в том числе души умерших людей. Кроме того, сымином мог стать и живой человек,