Лондон и Реформация. Жизнь английской столицы в эпоху Тюдоров (1485–1603) - Анна Юрьевна Серёгина
В числе сторонников реформы был уже упоминавшийся Джон Колет. Лондонец до мозга костей, основатель лучшей столичной школы, он в молодости путешествовал по Европе, побывал в Италии и Франции, где познакомился с достижениями ренессансной философии, богословия и филологии. Он был другом и корреспондентом знаменитого ученого Эразма Роттердамского, сторонником распространения образования, священником — и одновременно жесточайшим критиком пороков современного ему духовенства. В 1511 г. на заседании конвокации (собрания духовенства) он произнес знаменитую проповедь, призывавшую английских клириков к реформе. В основанной Колетом школе преподавали лучшие ученые — например, Уильям Лилли. А богослов и филолог-классик Уильям Гросин (1446? — 1519) с 1504 г. произносил лекции для соборного духовенства.
Многие образованные лондонцы разделяли идеалы кружка Колета. И в целом требовательность мирян к своим пастырям повысилась. Если в других районах Англии прихожане были готовы закрыть глаза на то, что священники порой нарушали требования целибата и сожительствовали с женщинами (которых именовали экономками, служанками и т. п.), то в Лондоне такое поведение чаще всего вызывало многочисленные жалобы со стороны мирян и приводило нарушителей в суд.
Лондонцы также рассчитывали на образованных клириков, способных учить их и проповедовать. В сохранившихся завещаниях порой упоминаются суммы, причитающиеся священникам за регулярные проповеди. В 1499 г. лондонский шериф Джеймс Уитфорд оставил средства для оплаты трудов проповедника в своем приходе. Позднее так же поступил и его коллега, сэр Джон Тёрстон, оставивший на проповеди довольно значительную сумму — 40 фунтов.
Как мы видим, лондонцы в начале XVI века были добрыми католиками, хотя и довольно раздражительными, хваткими в том, что казалось им наступлением на свои права, а также требовательными к пастырям.
Еретические общины в Лондоне
В столице, как и во всей Англии, существовали и другие группы верующих, чье недовольство определялось их религиозными взглядами, отличавшимися от принятых церковью и признанными ею еретическими.
«Главными» еретиками позднесредневековой Англии были лолларды. Разрозненные группы последователей учения богослова XIV века Джона Уиклифа никогда не составляли единой церкви и не были связаны общим учением. В единую группу они объединяются скорее в силу того, что так их «классифицировали» преследователи — чиновники епископских судов.
В самом общем виде богословские положения лоллардов можно свести к следующему. Лолларды настаивали на том, что основой религиозной жизни должно служить Св. Писание, доступное всем верующим. Поэтому их общины объединяло стремление к изучению Библии в переводе Уиклифа. Лолларды критиковали католическую церковь за то, что та с течением времени погрязла в мирских делах и не выполняет свой пастырский долг, а чистота апостольского учения замутнилась. Искажения древнего учения, по их мнению, проявились во многих чертах современной им церковной жизни. Молитва за умерших и служение многочисленных поминальных месс отвлекали священников от выполнения их долга перед прихожанами — наставления в истинной вере. Кроме того, как считали лолларды, молитва должна в равной мере доставаться всем, а не только самым богатым, способным за это заплатить.
Богатое украшение церквей они тоже считали излишним; средства лучше было бы израсходовать на помощь нуждающимся, проповеди и наставления прихожанам. Многие лолларды вообще подозрительно относились к почитанию икон, полагая, что порой оно переходит всякие рамки и превращается в идолопоклонство.
Лолларды полагали, что священником — учителем и наставником — человека делает не принадлежность к духовному сословию и таинство рукоположения, а божественная благодать. Таким образом, священником может быть каждый, а священство не обладает особой властью. Вследствие этого лолларды не считали необходимым исповедаться священникам, так как полагали, что те не обладают властью отпускать грехи. Они также оспаривали представление о необходимости безбрачия священников, а также настаивали на том, что священники должны быть пастырями, а не вмешиваться в политические дела и тем более не занимать государственных должностей, отвлекающих их от духовного служения.
Лолларды отвергали учение о пресуществлении хлеба и вина в причастии и полагали, что таинство евхаристии является воспоминанием об искупительной жертве Христа. Они также считали излишними церковные ритуалы, связанные с изгнанием злых духов, крестными ходами и паломничествами, благословениями. По их мнению, церковь должна была сосредоточиться на учении Христа, а не на внешних церемониях.
Впрочем, отнюдь не все из тех, кого причисляли к лоллардам, разделяли эти взгляды. Порой лоллардами называли тех, кто критиковал обмирщение церкви и суеверия прихожан и интересовался изучением Библии на родном языке, что само по себе ересью отнюдь не являлось. Большинство из дошедших до нас рукописей английского перевода Библии, сделанного Уиклифом, не содержали написанного им «еретического введения». Ведь владельцев рукописей интересовало само Св. Писание.
Общины лоллардов в Лондоне существовали на протяжении всего XV столетия, и в начале XVI века они были довольно многочисленными. Епископ Лондонский Ричард Фитцджеймс считал, что в 1510–1518 гг. в Лондоне было 39 таких групп. Это неудивительно: Лондон был самым большим городом страны, с постоянно растущим населением, прибывавшим туда изо всех уголков Англии. Поэтому в столице было гораздо легче затеряться тем, кто не хотел привлекать к себе излишнего внимания властей. Кроме того, сам приток населения в столицу увеличивал шансы на то, что в числе прочих там окажутся и лолларды.
Общины лоллардов собирались в частных домах, порой по ночам. Эти сборища иногда называли «ночными школами». Их «ученики» собирались не ради общего богослужения, но ради наставления в вере. Например, существовавшая в 1510–1518 гг. группа, объединявшая суконщика Ричарда Уолмена, медника Джона Калвертона и др., собиралась ради совместного чтения Библии, толкования прочитанного, наставлений.
Книги — Библия и рукописные сборники проповедей — играли важную роль в жизни лоллардов. Это отчасти ограничивало круг людей, которые могли входить в их общины. Ведь книги были дорогими, а большинство англичан в начале XVI века не умели читать.
Однако последнее обстоятельство отчасти уравновешивалось их способностью воспринимать огромный объем информации на слух и запоминать даже довольно длинные тексты. Один из лондонских лоллардов, рабочий-шерстяник и водонос Роберт Бенет из прихода Сент-Мэри (Св. Марии) Сомерсет на Темз-стрит, хотя и был неграмотным, постоянно носил с собой рукопись четырех Евангелий. Поскольку прочесть ее он не мог, он регулярно приглашал в свой дом книготорговца Томаса Кейпона, который, собственно, и продал ему рукопись, с тем чтобы Кейпон читал ему Евангелия и
