Наследие Рима. Том 2. Kрестовые походы - Олег Николаевич Слоботчиков
Практически все они отправились по религиозным соображениям или в качестве послов. Число западных торговцев, зарегистрированных как активные в землях халифата в тот же период, действительно очень мало – конечно, не более десяти – и это указывает на то, что наиболее полное из представленных нами данных о западной коммерческой деятельности исходит из повествования о краже тела святого Марка из Александрии венецианскими купцами в 828 году. Паломничество, дипломатия и торговля были мотивами, побуждающими христиан посещать земли ислама. Из людей, отвечающих на эти мотивы, паломники были почти наверняка самой многочисленной группой и, безусловно, наиболее известной. Самым документально подтвержденным из паломников, посетивших Палестину, был святой Виллибальд[23].
Виллибальд был англосаксом, который вместе с несколькими спутниками покинул свой дом в Хэмпшире весной 721 года. Они путешествовали по суше в Италию, оставаясь в монастыре в Риме в течение полутора лет, а затем отправились в южно-итальянский порт Гаэта, где нашли корабль из Египта. Это привело их вокруг Пелопоннеса к Малой Азии, и они провели еще одну зиму в Патаре на ликийском побережье. Весной они снова отправились в путь и в конце концов достигли сирийского побережья в Тартусе. Отсюда они пошли в Хомс, где их арестовали как шпионов.
К счастью для них, их допрашивал испанец, чей брат был евнухом в окружении халифа: предположительно, оба брата были взяты в плен во время мусульманского завоевания, всего тридцать лет назад. В результате этого вмешательства халиф, оказавшийся в то время в Хомсе, дал им разрешение продолжить путешествие и даже освободил их от уплаты налога. Они отправились на юг через Дамаск для посещения святых мест.
В течение следующих двух лет Виллибальд совершил всеобъемлющую поездку по Палестине на юг, в Газу и Ливан, и обратно в Хомс, где он получил письменное разрешение отправиться на корабле из Тира в Константинополь. Возможно, он также финансировал свои путешествия с небольшим количеством торговли на стороне. Он с радостью рассказал, как ему удалось вывезти из страны очень ценный бальзам, который он купил в Иерусалиме.
Остальные его путешествия в Константинополь, Рим и Германию (где он закончил долгую и выдающуюся карьеру в качестве епископа Эйхштата) нас здесь не касаются. Из его рассказа становится ясно, что между христианским миром и мусульманским миром осуществлялись пассажирские перевозки, и частные граждане, которые фактически были тем, кем он был, могли воспользоваться этим. Прибыв и уезжая, он должен был приобрести необходимые документы, но пока он был там, он, похоже, мог свободно циркулировать, и нет никаких предположений о народной враждебности к этим блуждающим странникам.
Основными опасностями были болезни, в том числе бубонная чума и нехватка пищи, – обе проблемы затронули как местных жителей, так и посетителей. Мы не можем знать, насколько далеко опыт Виллибальда был передан другим, но он дает нам некоторое представление о возможностях путешествий. Хотя точные данные трудно получить, представляется очевидным, что темпы паломничества в Палестину значительно увеличились в XI веке. До этого паломники были похожи на Виллибальда и его спутников: небольшие группы, которые договаривались о своем проезде и пропитании с местным населением. С 1000 года западные жители стали приходить в гораздо большем количестве. Родульфус Глабер говорит о «неисчислимом множестве людей со всего мира, больше, чем мог бы ожидать любой мужчина», который начал путешествовать в Иерусалим и продолжает отмечать новое явление: «многочисленные женщины, благородные и бедные, предприняли это путешествие[24].
Мы также находим очень выдающихся деятелей, совершающих паломничество: епископ Конрад Констанцский (ум. 975) совершил его трижды, как и Фулк Нерра, граф Анжу, а великое немецкое паломничество 1064 года, как говорят, насчитывало 7 000 или даже 12 000 человек. Все эти паломники, конечно, прошли бы через исламские земли и вступили в контакт с мусульманским обществом. Даже если допустить преувеличение и чрезмерный энтузиазм со стороны наших источников, ясно, что в XI веке взаимодействие между христианами из Западной Европы и мусульманским мирома было более значительным, чем в раннее средневековье.
Причины этого роста не совсем понятны. Вполне возможно, что расширение коммерческих контактов сделало Восток более знакомым и доступным. Может также случиться так, что все больше внимания уделялось посещению земель, где Христос жил, умер и воскрес из мертвых, в отличие от посещения мощей мучеников. Святая Земля могла бы предложить очень мало реликвий, но она могла бы предложить единственное существенное место воскресения Христа из мертвых, даже если бы все, что вы могли видеть, было пустой гробницей. Дипломатические контакты между византийцами и мусульманами начались после первоначальных завоеваний Сирии и Египта[25].
Хотя официального мирного соглашения не было, оно устраивало как христианских, так и мусульманских правителей время от времени заключать перемирие, особенно когда они были озабочены врагами ближе к дому. Похоже, что это началось в 650–651 годах, когда Констант II заключил соглашение с губернатором Сирии Муавией ибн Абу Суфьяном о предотвращении нападений арабских военно-морских сил, когда он был озабочен проблемами на Балканах. В IX веке фокус дипломатии изменился. В этот период сравнительной стабильности и паритета цель дипломатических миссий обычно заключалась в организации обмена заключенными: нам сообщили о 12 официальных встречах между 805 и 946 годами, на которых было обменено от 2 000 до 6 000 заключенных, обычно на pекe Ламис в Киликии.
Для организации этих встреч мусульманские послы были отправлены в Константинополь, а христианские – в Багдад. В 917 году два христианских посланника получили чрезвычайно щедрый и тщательно продуманный прием от халифа аль-Муктадира (908–932) чтобы продемонстрировать своим подданным, как ослабленный и обедневший халифат все еще может вызывать уважение представителей другой великой державы[26].
После краха Xалифата и византийских достижений в северной Сирии с середины Х века, центр византийской дипломатии сместился на установление отношений с местными мусульманскими державами. Мусульманские правители Алеппо получили византийские административные титулы, такие как magistros и patrikios. Константин IX в середине XI века выделил средства на реконструкцию храма Гроба Господня в Иерусалиме, возможно отстаивая какое-то право защищать христианские общины под властью мусульман.
Неудивительно, что дипломатические связи между западным
