Искусство и космотехника - Юк Хуэй
459
Uehara M. Japanese Aspects of Nishida’s Basho. P. 161.
460
Самоосознание, или самопостижение (дзикаку,自覚), – одно из ключевых понятий Нисиды, благодаря которому реальность может быть представлена как саморазвертывающаяся активность саморефлектирующего сознания, где воплощается единство субъекта и объекта. Сам Нисида в предисловии к книге «Интуиция и рефлексия в самопостижении» пишет, что «самоосознание в моем употреблении обозначает самопостижение трансцендентального эго (близкое к Тathandlung Фихте)». Цит. по: Карелова Л. Ключевые мировоззренческие проблемы в японской философии XX века. М.: ИФ РАН, 2017. С. 22.
461
Ibid. P. 162.
462
Цит. по: Asakura T. On the Principle of Comparative East Asian Philosophy: Nishida Kitarō and Mou Zongsan // National Central University Journal of Humanities 54 (2013). P. 11.
463
Nishida K. The Logic of Basho // Place and Dialectic: Two Essays by Nishida Kitarō / trans. J. W.M. Krummel, Sh. Nagatomo. Oxford: Oxford University Press, 2012. P. 55.
464
Ibid.
465
Ibid. P. 58.
466
Гегель Г. В. Ф. Наука логики: в 3 т. Т. 2. М.: Мысль, 1971. С. 18–28 Более подробный анализ трактовок рекурсивности у Фихте, Шеллинга и Гегеля см.: Хуэй Ю. Рекурсивность и контингентность. гл. 1–2.
467
Этой теме посвящена поздняя статья Нисиды 1941 года «Художественное производство как деятельность по формированию исторического» (歴史的形成作用としての芸術的創作), которая связана с книгами Джейн Харрисон (1850–1928) «Древнее искусство и ритуал» и «Фемида», где Нисида обнаруживает исторические доказательства того, что искусство является исторической «экспрессивной формой» (в смысле Конрада Фидлера): «Самоформирование исторического мира происходит как самоопределение места (басё)… Ритуальный танец первобытного человека в том смысле, в котором о нем говорит Харрисон, является изначальным стимулом к самоформированию исторического мира. Боги рождаются из ритуала. Им оформляется не только лишь религия и искусство, но и научная деятельность». Эта статья еще не переведена, но за ее кратким изложением читатели могут обратиться к: Fongaro E., Bodily Present Activity in History: An Artistic Streak in Nishida Kitarō’s Thought // The Bloomsbury Research Handbook of Contemporary Japanese Philosophy / ed. M. Yusa. New York: Bloomsbury, 2017. P. 167–196. Там же рассматривается работа Нисиды «Искусство и мораль» 1923 года [см: Нисида К. Искусство и мораль (избранные главы) / пер. Л. Скворцовой // Японская эстетика XX века: антология. М.; СПб.: Центр гуманитарных инициатив, 2021. С. 66–100. – Прим. ред.].
468
Этот вопрос также поднимается в «Вопросе о технике в Китае».
469
См.: Hui Y. Writing and Cosmotechnics // Derrida Today 13, no. 1 (2020). P. 17–32.
470
См.: Feenberg A. Nishida, Kawabata, and the Japanese Response to Modernity. Nagoya: Chisokudo, 2019.
471
О связи между Нисидой и Холдейном см.: Kuroda A. L’auto-formation de la vie dans le monde de la réalité historique: ce qui constitue une pratique philosophique dans le monde de la vie historique // Ebisu – Études Japonaises 40–41 (2008). P. 79–90.
472
Статья начинается с концепции «Великой восточноазиатской сферы сопроцветания» как условия для формирования новой культуры. Эта концепция была разработана Киотской школой для оправдания японского империализма: ее представители предлагали выстроить гармоничные отношения между различными независимыми нациями в cфере, в которой не доминирует ни одно национальное государство.
473
Miki Kiyoshi. Philosophy of Technology // Complete Works of Miki Kiyoshi, vol. 7, (三木清全集第七卷·). Tokyo: Iwanami Shoten, 1985; выражаю благодарность Эндрю Финбергу за то, что он обратил мое внимание на эту книгу и прислал мне для ознакомления частичный перевод, выполненный Ёко Арисака.
474
Ibid. P. 324–325.
475
Подобное предложение можно найти и в работе Эрнста Кассирера, современника Мики. В статье под названием «Форма и техника», написанной в 1933 году, Кассирер предпринимает попытку решить одну из ключевых проблем техники: ее способность порабощать (что Георг Зиммель называет «трагедией культуры»). Кассирер использует слово Unterwerfung, которое обозначает «порабощение» или «подчинение». Подчинение культуры технике означает, что именно экономическое и техническое развитие все в большей и большей степени становится основанием культуры. Любая практика вынуждена подстраиваться под технические изменения. Решение Кассирера состоит в предложении вернуться к духу, поскольку, если техника является продуктом духа, то дух полномочен и обязан преодолеть подобный детерминизм. См.: Cassirer E. Form and Technology (1933) // The Warburg Years (1919–1933): Essays on Language, Art, Myth, and Technology / trans. S. G. Lofts, A. Calcagno. New Haven: Yale University Press, 2013. – P. 272–273.
476
Имеется в виду, что сегодня для перевода философских и иных терминов на японский язык используется слоговая азбука катакана, которая позволят передать лишь звучание слова (транскрибировать его), но не производить смысловую кальку во избежание примысливания к европейской терминологии значений, свойственных иероглифам как идеограммам. Например, термин Делёза ризома на японском записывается как リゾーム (ридзōма), сохраняя только звуковой облик. На китайский же язык этот термин переводится как куайцзин 塊莖/块茎. – Прим. ред.
477
Мики в «Философии техники» ссылается на гештальтпсихолога Вольфганга Кёлера и шеллингианца Манфреда Шрётера, написавшего книгу «Философия техники», а также на принципы организма (немецкое слово он транскрибирует катаканой как オルガニスムス).
478
Гомбрих Э. История искусства. М.: Искусство – XXI век, 2013. С. 525.
479
На Востоке тоже наблюдалось отрицание как фотографии, так и ознаменованного появлением этого механического устройства конца живописи. Это противостояние с фотографией привело к идее возродить «живопись литераторов», примерами чего являются Омура Сэйгай (1868–1927) и Чэнь Шицзэн (1876–1923).
480
См.: Хайдеггер М. Из диалога о языке. Между японцем и спрашивающим // Время и бытие: Статьи и выступления / пер. В. Бибихина. М.: Республика, 1993. С. 273–302. – Прим. ред.
481
Seubold G. Kunst als Enteignis, Heideggers Weg zu einer nicht mehr metaphysischen Kunst. P. 89.
