Прямой контакт: пошаговое руководство по медитации на дыхание - Олег Юрьевич Цендровский

После короткой паузы из мертвого тела организма, цивилизации, звезды или мира возникает новая жизнь – новый организм, новая цивилизация, новая звезда, новый мир. Все в своем развитии проходит один извечный путь: возникновение, расширение, кульминация, сжатие, исчезновение и перерождение.

Все живые организмы дышат, и осознанность к дыханию позволяет нам почувствовать свою неразрывную связь с ними. Со вдохом мы принимаем в себя часть окружающего мира – принимаем кислород, произведенный растениями по всей планете. Этот кислород становится частью нас в прямом смысле этого слова. Вдохнув кислород, на выдохе мы отдаем углекислый газ, который затем вдыхают растения. Так наш выдох становится их частью.

Получив углекислый газ и смешав его с солнечным светом и водой, растения синтезируют новую порцию кислорода, а также глюкозу. Мы вдыхаем кислород, мы потребляем глюкозу и другие углеводы, созданные на основе углекислого газа, затем мы выдыхаем углекислый газ, и растения вновь производят из него кислород и глюкозу.

В дыхании происходит обмен живых организмов друг с другом и их взаимный переход друг в друга. Осознанность к дыханию способна подарить нам драгоценные прозрения во взаимозависимость всего со всем, в безличность, непостоянство и закон причин и следствий.

На самом деле дышат не только организмы: вся природа дышит. Вместе с колебаниями температуры природа расширяется и сжимается, расцветает и увядает, озаряется светом и уходит в тень. Под действием тепла предметы также расширяются и наполняются окружающим миром, а на холоде сжимаются и отдают часть себя в окружающий мир.

Миры, цивилизации, народы, идеи, живые существа и неживые предметы подчинены единому циклу развития, и это поистине прекрасно, что мы можем наблюдать этот цикл в миниатюре в своем собственном дыхании прямо сейчас. Этот последний момент, существование дыхания во всяком нашем сейчас и в прямом контакте с динамикой настоящего, особенно важен для практики медитации.

Когда мы дышим, фазы дыхания достаточно быстро сменяют друг друга. Как следствие, это не только вселенная в миниатюре и индикатор общего состояния ума и тела, но также индикатор меры нашей осознанности. Если в медитации на дыхание мы пропустили его фазу, забыв про совершенный вдох или выдох, мы знаем, что осознанность была нарушена.

Наблюдая за фазами дыхания, мы можем точно определить, запаздывает наш ум или нет. Учась не пропускать фазы дыхания и наблюдать их с ясным пониманием и без запаздываний, мы тренируем осознанность на наиболее продуктивном временном отрезке: смена фаз дыхания не происходит настолько быстро, чтобы следить за ними было очень тяжело, но она не происходит и слишком медленно, а потому ум не успевает заскучать и менее склонен отвлекаться.

Тренируя осознанность к дыханию, мы обнаруживаем, что дыхание – это совсем не простой объект и никоим образом не объект медитации для новичков. Дыхание глубоко и многомерно. Каждая фаза дыхания состоит из фаз меньшего масштаба и наполнена тысячами тонких и стремительно сменяющихся ощущений. Как вдох, так и выдох имеют начало, середину и конец, и на любом из этих отрезков бурлит жизнь.

Второй по важности текст в истории медитативной практики – это Анапанасати-сутта («Сутра об осознанности к дыханию»). В ней Будда подчеркивает, что все четыре основы осознанности со многими десятками объектов, вся сатипаттхана целиком может быть реализована на одном объекте – на дыхании.

Наблюдая фазы дыхания, мы различаем разнообразные приятные, неприятные и нейтральные чувства, примешанные к нему. Когда мы ощущаем блаженство и расслабление в дыхании, мы начинаем желать этих приятных чувств и тянуться к ним.

Когда в дыхании возникает напряжение и рождаются неприятные чувства, мы начинаем их отторгать. Так в дыхании проявляется воля и те автоматические волевые импульсы влечения и отторжения, из которых она складывается. Тело, чувства, состояния ума и объекты ума – все это находит выражение в процессе дыхания и на периферии вокруг него. По этой причине Будда говорил так:

«Монахи, когда осознанность к дыханию развита и взращена, она ведет к реализации четырех основ осознанности. Когда четыре основы осознанности развиты и взращены, они ведут к реализации семи факторов просветления. Когда семь факторов просветления развиты и взращены, они ведут к реализации истинного знания и освобождения»[13].

В Анапанасати-сутте изложена краткая и предельно общая последовательность шагов для установления осознанности, затем для установления правильной концентрации, после чего Будда провозглашает освобождение ума. Как только ум был освобожден концентрацией от препятствий, Будда описывает переход анапанасати к практике випассаны.

В приведенном далее курсе медитации мы проследуем тем же основным маршрутом, ибо он един для всех и обусловлен самой природой ума, но для удобства движения мы попробуем расчертить его более детально. Мы будем учиться практике осознанности и ясного понимания, замедляться и отпускать, успокаиваться и наполнять ум радостью и энергией.

Когда мы достигнем концентрации, мы осторожно вступим на территорию випассаны и сиддхи, образовав тем самым мостик к следующим курсам. Именно такая последовательность и была провозглашена Буддой как нормативная.

Чтобы наше предприятие было успешным, важно искренне полюбить свое дыхание и те особые моменты, которые мы проводим в прямом контакте с ним. Когда мы воспринимаем дыхание как нечто бесконечно ценное, прекрасное, блаженное и информативное, ум проводит с ним время с охотой, радостью и покоем.

Для культивации любящей доброты к дыханию нам не нужно обманывать себя и принуждать увидеть вещи в новом и неестественном для нас свете: как раз наоборот, нам необходимо понять правду дыхания, увидеть его великую пользу и его реальную благостность. Нам нужно увидеть дыхание таким, какое оно есть, и тогда мы полюбим его всем сердцем.

Здесь я попробовал вкратце описать то, какое оно есть, и, если это все еще неубедительно, я советую дать своему дыханию немного любви заранее и как будто в кредит. Доброта и щедрость к нему окупятся многократно, поскольку благодаря любящей доброте к дыханию мы сможем освоить великое искусство ничего не делать, пребывая с ним наедине.

Казалось бы, ничего не делать легко. Порой мы даже ругаем себя за то, что часами напролет злоупотребляем ничегонеделанием, но то, что мы понимаем под бездействием, на самом деле им не является. В нем слишком много активности и суеты ума.

Мы прекращаем выполнять какие-то повседневные задачи или беремся за более простые и неспешные дела, но наш ум при этом не расслабляется в полной мере. В нем начинает усиленно работать «стандартный режим», который производит бесконечные мысли, чувства, фантазии и иные реакции. Только то, что заставит эту машину сбавить обороты до минимума, способно