Тантра – высшее понимание - Бхагван Шри Раджниш

Когда вы полностью очищены и ощущаете, что ваше тело обновилось, это значит, что вы были под потоком энергии. Тело чувствует цельность, неделимость, его материальность теряется, вы ощущаете, что оно больше похоже на энергию, движение, процесс, а не на вещество – теперь вы готовы. Теперь встаньте на колени на землю.

Стоять на коленях прекрасно – так суфии преклоняют колени или мусульмане возносят свои молитвы в мечети. Преклоните колени, как они, потому что это лучшая поза для латихана. Затем с закрытыми глазами поднимите обе руки к небу и почувствуйте себя полым сосудом, пустотелым бамбуком: полым внутри, как глиняный горшок. Ваша голова – горлышко горшка, и мощные энергии падают вам на голову, как будто вы стоите под водопадом. И вы действительно будете под ним стоять… После латихана вы почувствуете: это водопад, а не душ. Если вы готовы, он падает на вас с большой силой, мощью, и ваше тело начнет дрожать, трястись, как лист в сильный ветер; если вы когда-нибудь стояли под водопадом, то узнаете это ощущение. Если вы никогда под ним не стояли, отправляйтесь к водопаду и постойте под ним, почувствуйте свои ощущения. То же самое вы почувствуете после латихана. Почувствуйте себя пустотелым изнутри, когда внутри пустота. Энергия заполняет вас, вы наполнены ею до отказа.

Махамудра похожа на то, как двое занимаются любовью, но в миллион раз сильнее. Это то же самое явление, помноженное на миллион, потому что теперь вы занимаетесь любовью со всей Вселенной. Именно поэтому Тантра известна как йога секса, как путь любви.

Позвольте ей проникнуть внутрь так глубоко, насколько это возможно, чтобы она могла достигнуть самых дальних уголков вашего тела, разума и души. И если вы чувствуете, что происходит – значит, вы наполнены до отказа, и все тело потряхивает – встаньте на колени, положите голову на землю и дайте стечь энергии в землю. Если вы чувствуете, что энергия переполняет вас, перелейте ее в землю. Принимайте ее с неба, отдавайте обратно в землю, вы всего лишь пустотелый бамбук, находящийся между ними.

Выполните это семь раз. Примите энергию с неба и слейте ее в землю и поцелуйте землю. Пропускайте, проливайте через себя энергию – и будьте абсолютно пустым. Пролейте энергию через себя полностью. Делайте это так, как и ранее, когда вы наполнялись ею – будьте абсолютно пустым. Затем поднимите руки, снова заполните себя энергией, опять пропустите ее через себя. Делайте так семь раз, потому что каждый раз она проникает в одну чакру тела. С каждым разом она проходит в вас глубже. Если сделать это упражнение меньше семи раз, то после него возникает беспокойство, потому что энергия останавливается где-то посередине.

Нет, она проникла во все семь чакр вашего тела, так что изнутри вы становитесь абсолютно пустым, как коридор. Энергия падает с неба и уходит в землю, вы заземляетесь, передаете энергию в землю, точно так же, как пропускаете электричество. Для получения электроэнергии необходимо положить на землю провод. Энергия приходит с неба и уходит в землю, вы становитесь заземленным: вы только сосуд, полый бамбук для прохождения энергии. Семь раз. Вы можете сделать больше, но не меньше. И это будет завершенная Махамудра.

Делая так каждый день, в течение трех месяцев, почувствуете однажды, что отсутствуете. Вас нет, вы энергия пульсирующей Вселенной. Исполнителя нет, эго полностью утрачено. Существует Вселенная, есть вы – волна, пульсирующая вместе с океаном: это Махамудра. Это окончательный оргазм, самое возможное наивысшее блаженное состояние сознания.

В Махамудре все грехи человека сжигаются, в Махамудре он освобождается из тюрьмы этого мира. Это наивысший светоч Дхармы. Те, кто не верит этому, глупцы, навечно погрязшие в горе и печали.

Тилопа совершенно откровенен. Он говорит: «Те, кто не верит этому, глупцы…»

Зачем называть их «глупцами»? Он не называет их «грешниками», «неверующими». Он называет их «глупыми», потому что, не веря в Махамудру, эти люди утрачивают наивысшее счастье, которое может дать им жизнь. Они просто глупцы! Этого не случится, если вы не верите. Махамудра не может случиться, если вы не доверяете настолько, чтобы всецело сдаться, капитулировать. Мгновения счастья и блаженства наступают только тогда, когда вы сдаетесь. Даже смерть становится прекрасной, если вы можете ей сдаться, что же говорить о жизни? Если вы сдаетесь, капитулируете, жизнь становится величайшим счастьем, это благословение. Вы теряете завершающий дар, потому что не можете доверять.

Если хотите научиться чему-либо, научитесь доверять. Ничего другого не требуется. Если вы несчастны, ничто больше не поможет – научитесь доверять. Если не ощущаете смысла в жизни, ничего не поможет – научитесь доверять. Доверие дает смысл, поскольку именно благодаря ему вы оказываетесь способным позволить целому существованию снизойти на вас.

Те, кто не верит этому, глупцы, навечно погрязшие в горе и печали. В стремлении к освобождению следует полагаться на гуру. Когда ваш ум получает его благословение, освобождение близко.

Зачем верить в гуру? Зачем верить в мастера? Затем, что неизвестное очень далеко от вас. Это просто мечта, надежда на большее, желание исполнения.

Вы слушаете меня, я могу говорить о счастье, но это только слова. Вы можете желать этого, но вы не знаете, что это такое, вы не знаете, каково оно на вкус. Оно очень, очень далеко от вас. Вы находитесь в глубокой нищете, в скорби. В своем горе и боли вы можете начать надеяться, ожидать, желать блаженства, но это не поможет – нужен его реальный вкус. Кто даст его вам? Только тот, кто попробовал его сам: он может стать проводником. Он может действовать как катализатор. Он ничего не будет делать, только присутствовать, но от него к вам струятся неизвестные потоки. Он словно окно. Ваши двери закрыты, его двери не закрываются. Ваши окна закрыты, и вы забыли о том, как они открываются, его же окна не закрываются. Через его окна вы можете посмотреть на небо, через него можно бросить взгляд на небо.

Мастер является не чем иным, как персонифицированным воплощением счастья. В нем оно есть, вибрирует. Если вы доверяете ему, вибрации могут достичь и вас.

Мастер, гуру, является не чем иным, как окном. Надо пройти через него, нужно попробовать счастье на вкус – тогда вы тоже сможете открыть свои окна, в противном случае все так и остается словами. Вы можете читать Тилопу, но, пока вы не найдете самого Тилопу, с вами ничего не случится. Ваш ум может продолжать говорить: «Может быть, этот человек безумен, у него галлюцинации, он мечтатель, философ, поэт». Но как это может произойти? Как вы можете быть счастливым? Вам известны только горе и страдания, вам известен только яд. Вы не можете поверить в эликсир, вы еще не знаете его вкуса, как вы можете поверить в него?

Мастер не учитель, он не учит вас. Мастер не интересуется доктринами и принципами, он присутствует. Если вы доверяете ему, он доступен для вас. Мастер – это доступность. Благодаря ему у вас появится первое ощущение божественного. Тогда вы можете идти самостоятельно.

В стремлении к освобождению следует полагаться… на мастера… на гуру. Когда ваш ум получает его благословение, освобождение близко.

Мастер не может дать вам освобождение, но он может привести вас к самому его краю. Он не может дать вам освобождение – вы должны достичь его сами, потому что вещь, данная другим, может быть кем-то отнята. Только то, что принадлежит вам, может