Тантра – высшее понимание - Бхагван Шри Раджниш

быть вашим. Мастер не может ничего дать вам, он может только благословить, но его благословение является жизненно важным. Через него можно смотреть в свое будущее. Благодаря ему вы можете узнать свою судьбу. Благодаря ему приближаются самые далекие вершины. Благодаря ему вы начинаете подниматься, прорастаете как семя, тянетесь к небу. Его благословение может напоить ваше семечко.

На Востоке благословение мастера является очень значимым. Запад находится по-прежнему в полном неведении об этом явлении. Запад знает учителей, не мастеров. Учителя – это те, кто учит вас истине. Мастер – это тот, кто дает вам попробовать ее на вкус. Учителем может быть тот, кто не знает самого себя, он может научиться от других учителей. Ищите мастера! Учителей много, мастеров мало.

Но как вы будете искать мастера? Просто действуйте. Всякий раз, когда до вас дойдет слух, что кто-то стал просветленным, идите туда и оставайтесь в состоянии готовности. Не будьте слишком мыслящим, будьте в большей степени любящим, потому что мастер обнаруживается посредством чувств. Учитель обнаруживается посредством мышления. Слушайте учителя, его логический призыв, его аргументы. Ешьте мастера, пейте мастера. Пассивное слушание не поможет, потому что он живой, в нем есть энергия. Если вы пьете и едите его, только при этом условии узнаете о другом качестве бытия.

Чтобы найти мастера, нужна большая восприимчивость, великая женская восприимчивость. Если вы готовы и нашли мастера, что-то щелкает. Ничего не делайте – просто будьте там. Это явление такой жизненной энергии, что если вы готовы, то вы пойманы – просто что-то щелкает. Это феномен любви. Вы никому не докажете: «Я нашел мастера». Да и нет никаких доказательств… Не пытайтесь делать это, поскольку любой может доказать обратное. Вы его нашли, и вы это знаете. Вы вкусили и знаете это. Это знание сердца, ощущений.

Тилопа говорит:

В стремлении к освобождению следует полагаться на гуру. Когда ваш ум получает его благословение, освобождение близко.

Мастер – это человек, беременный Богом. Именно поэтому на Востоке мы называем гуру «самим Богом».

Само слово гуру является значимым. Понятие «мастер» не несет такого значения. Мастер – тот, кто прошел долгую подготовку, обучился, стал подлинным мастером. Гуру – совершенно иное понятие.

Слово «гуру» означает «обогащенный чем-то в наивысшей степени». Это насыщенное влагой облако, ожидающее вашей жажды – чтобы пролиться на вас. Это цветок, напоенный ароматом, ожидающий, что вы подставите лицо, и его запах проникнет в вас. Слово «гуру» означает «насыщенный, очень насыщенный», наполненный энергией и неизвестностью, наполненный божественным, тяжелый, как беременная женщина.

Запад не может понять нас, потому что, по мнению западных людей, «Бог» означает «создатель мира». Мы не очень беспокоимся о создателе. Мы называем гуру «Богом». Почему? Потому что он беременный божественным, он насыщен божественным. Он готов пролиться, нужна только ваша жажда, томимая жаждой земля.

В действительности же он ничего не освоил, не прошел подготовки, не тренировался. Становиться мастером – это не искусство, нет. Он проживает жизнь во всей ее полноте, не как учебную дисциплину, но естественно и свободно. Он не заставлял себя. Он перемещался с ветром, позволил природе идти своим собственным путем. И через миллионы раз пережитые страдания и боль, блаженство и счастье, он стал зрелым, он созрел. Гуру – это спелый плод, который ожидает падения, насыщенный, беременный. Если вы готовы принять, он может упасть в вас.

Гуру – это полностью восточное явление. Запад пока еще не осознает этого. На Западе это трудно почувствовать. Зачем идти и кланяться гуру? Зачем класть голову на его ноги? Это выглядит унизительно! Но если вы хотите получить, вам придется кланяться. Он слишком наполнен, он может пролиться, вам придется кланяться, иначе вы его не получите.

Когда ученик в полном доверии склоняется у ног своего мастера, что-то происходит, что-то незаметное глазу. Энергия идет от мастера и входит в ученика. Происходит что-то невидимое для глаз. Но если вы стали осознающим, то увидите это: аура мастера, его радуга сама переливается в ученика. Вы и вправду увидите, как это происходит.

Мастер насыщен божественной энергией. Он наполнен безграничной энергией, которую может излить в бесконечное количество учеников. Он может работать один с миллионами учеников. Он никогда не исчерпается, поскольку теперь связан с целым, он нашел источник всего. Благодаря мастеру вы также можете прыгнуть в эту бездну.

Капитулировать по отношению к существованию трудно, потому что вы не знаете, где существование. Оно никогда никому не давало своего адреса. Но может быть найден гуру. Если вы спросите меня, что такое гуру, я вам скажу: гуру – это адрес существования.

Когда ваш ум получает его благословение, освобождение близко.

Тогда вы можете быть уверены, что были приняты. Если можете чувствовать благословения мастера на себе, изливающиеся на вас потоком, похожим на цветы, можете быть уверены, что избавление близко.

Это случилось…

Один из учеников Будды, Сарипутта, однажды склонился у ног Будды. Внезапно он ощутил энергию, изливающуюся на него. Он почувствовал внезапную трансформацию разума, как будто он был разрушен и создан заново. Он закричал:

– Нет! Подожди немного.

Все ученики Будды, собравшиеся тут же, не могли понять, что происходит. А он умолял:

– Подожди немного, не так скоро!

Будда удивился:

– Но почему?

Он сказал:

– Тогда эти ноги будут потеряны для меня. Подожди немного. Освобождение близко, но я хотел бы побыть с тобой немного дольше. Не выгоняй меня так скоро – потому что после получения благословения, когда освобождение уже близко, последнее, что должен сделать ученик, – попрощаться с мастером.

Сарипутта же попросил: «Подожди!»

Будда сказал ему:

– Теперь иди. Я ждал достаточно долго. Теперь пойди и распространяй то, что я дал тебе, иди и дай это другим.

Сарипутте пришлось уйти, рыдая и проливая слезы. Кто-то спросил у него:

– Ты стал просветленным, почему ты плачешь и рыдаешь?

Он ответил:

– Да, я стал просветленным, но я могу отбросить блаженство просветления, если Будда позволит мне жить у своих ног.

Где бы глубоко благодарный Сарипутта ни жил, каждое утро он делал поклоны в ту сторону, где, по его мнению, находился Будда. И люди спрашивали его снова и снова:

– Зачем ты это делаешь? Кому ты кланяешься?

Он отвечал:

– Сейчас Будда идет на юг.

Когда подошли последние дни Сарипутты, он спросил:

– Скажите, где теперь находится Будда, я хотел бы умереть в поклоне в этом направлении.

И умер, поклонившись в ту сторону, где был Будда.

Когда получаешь энергию, когда от мастера исходит последнее благословение и освобождение близко, – надо прощаться.

Согласно учению дзен, когда ученик приходит к мастеру, он приносит свою циновку. Он разворачивает ее перед мастером, садится, слушает мастера… Он приходит каждый день, следуя тому, что говорит мастер, оставляет у него циновку, и так непрерывно на протяжении нескольких лет. Потом наступает день, когда он получает окончательное благословение, скатывает свою циновку, забирает ее, кланяется и покидает мастера. В этом есть символический смысл. Всякий раз, когда ученик вновь скатывает свою циновку, другие знают, что он получил благословение. Теперь это последнее прощание.

Увы, все вещи в этом мире не имеют