Щит Давида. Толкование псалмов, используемых в православном богослужении - Александр Сатомский

Нечестивец – совсем иная категория. Это человек, который вообще не оценивает свои и чужие поступки с позиций греха и праведности. Он – циник, тот, для кого всего этого не существует. Нечестивец – соработник дьявола, так же «функционально», как он, смотрящий на творение Божие.

Так, в Книге Иова сатана, пришедший к Богу, говорит: «Разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его и дом его и всё, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле; но простри руку Твою и коснись всего, что у него, – благословит ли он Тебя?» (Иов. 1: 9–11). Это классическая иллюстрация циничного подхода: сатана как бы говорит, что не существует ни любви, ни благоговения к Богу. Можно обращаться к Нему, лишь чтобы пользоваться Им как одним из способов улучшения жизни, одним из средств. Если это средство работать перестанет, Иов, безусловно, отвернется.

Это логика дьявола. В ней мыслят и нечестивцы. В псалме не озвучены их развернутые размышления, это текст от имени автора-праведника, но пример таких размышлений от лица нечестивцев предлагает нам Книга Премудрости Соломона. Там мы видим целый развернутый дискурс: как и о чем они думают, какие цели преследуют, каковы их мотивы. Они готовы поверить в праведность, только если она дает конкретную пользу и выгоду: «Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов. Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нем попечение будет» (Прем. 2: 17–20). Их строй мысли будет совпадать со строем мысли некоторых героев евангельской истории. Там злодеи тоже говорили Христу, что, «если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него» (Мф. 27: 42).

Определение автором самого себя как праведника в тексте псалма не вполне попадает в рамку нашей морали. Псалмопевец спокойно утверждает, что он – праведник, не безусловно, но подобно Ною – «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем» (Быт. 6: 9). Можем ли мы так сказать о себе – большой вопрос, равно как и можем ли мы призвать гнев Божий на нечестивца, – это вещи для новозаветной этики крайне нехарактерные. От таких подходов отучает Своих учеников Христос: «Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа» (Лк. 9: 54–55).

Этот вопрос нужно обсудить сразу, в начале нашего изучения псалмов – что делать с проклятиями, зложелательством праведника его оппонентам? По причине этического зазора, существующего между Ветхим и Новым Заветами, который был описан еще Христом: «Вы слышали, что сказано: „люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего“. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5: 43–44), – христианские толкователи не принимают в полноте прямые смыслы подобного рода текстов. Так, святитель Афанасий во «врагах» из 9-го стиха 5-го псалма предлагает видеть «врагов духовных»[19].

Послание этого псалма можно сформулировать так: праведник нуждается в помощи Божией, нуждается в Его защите. Он прибегает к Богу с раннего утра, потому что понимает, что только в единстве с Ним он может прожить весь этот день – для него это не фигура речи. И этот праведник призывает Бога обратить внимание не только на его личную историю, но на мироздание в целом, воздать каждому по делам его. Праведникам – за праведность, а нечестивцам – за нечестие, не в эсхатологической перспективе, а в конкретное «сегодня», утром этого дня. Можем ли мы абсолютно быть солидарны с таким бескомпромиссным призывом – большой вопрос…

Восемьдесят девятый псалом

Он озаглавлен как «молитва Моисея». Это укореняет текст в исключительно древнем периоде.

1 [Молитва Моисея, человека Божьего.]

2 Господи! Ты – наше прибежище

из поколения в поколение.

3 Прежде чем родились горы,

и Ты сотворил землю и мир,

от века и до века

Ты – Бог.

4 Ты возвращаешь человека в землю,

говоришь людям: «В прах возвращайтесь!»

5 Для Тебя тысяча лет – день вчерашний,

что промелькнул и ушел, —

или смена стражи в ночи.

6 Ты смываешь людей, как дождем,

они уходят, как сон поутру,

как трава, что утром растет,

цветет, а под вечер сохнет.

7 Так и мы исчезаем от гнева Твоего,

Твоя ярость приводит нас в ужас.

8 Ты грехи наши выложил перед Собой,

наши тайны – пред светом лица Твоего.

9 Наши дни сокращаются гневом Твоим;

наши годы пролетают, как вздох.

10 Срок нашей жизни – семьдесят лет,

для того, кто крепок, – восемьдесят;

и бо́льшая часть их – му́ка и труд;

и все проходит, и мы отлетаем.

11 Кто может постичь силу гнева Твоего?

Но страх пред Тобою удержит ярость Твою.

12 Научи нас жить так,

чтобы сердце обрело мудрость.

13 Обернись, Господи! Доколе?

Смилуйся над рабами Твоими.

14 Каждое утро насыщай нас милостью Своею,

чтобы мы радовались и ликовали всю жизнь.

15 Даруй нам радость – за все дни, что Ты карал нас,

за годы горя.

16 Яви нам, рабам Твоим, величие Твоих дел,

сынам рабов Твоих – славу Твою!

17 Да будет милость Господа, Бога нашего, с нами!

Укрепи наши руки во всех делах наших,

направь, помоги!

Насколько радикально противоположна тональность этого текста тональности предыдущего! Казалось бы, текст Моисея должен быть архаичнее, чем текст Давида – пятый псалом. Но, по всей видимости, перед нами – достаточно позднее произведение. Оно укоренятся в Моисееву традицию, но появляется в период Вавилонского плена (597–539 гг. до Р. Х.). Здесь уже нет голоса уверенного в себе праведника: вот я молодец, а они нет, Ты яви суд, и я буду оправдан, а мои враги – осуждены. Тема псалма – это плач рабов Божиих, и жанрово она реализована в виде размышления.

Какая странная ситуация: автор и его община – рабы Бога,