Мифы русского народа. Духи и демоны, ведьмы и колдуны, загробный мир и его обитатели - Елена Евгеньевна Левкиевская

176

Обычай символического уничтожения ведьмы на кострах в день Иоанна Крестителя известен и западным славянам. Поляки говорили, что, разжигая такой костер, они выгоняют чародейниц, выжигают ведьм. В этот день в Чехии молодежь сносила к костру старые метлы для того, чтобы выгнать ведьм. После чего подожженные на костре метлы подбрасывались в воздух, и все кричали: «Ведьмы летят!»

177

Подробнее о колдуне см.: Виноградова Л.Н., Левкиевская Е.Е. Народная демонология Полесья. М., 2010. Т. 1. С. 257–322; Власова М.Н. Новая Абевега русских суеверий. СПб., 1996. С.180–187; Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991. С. 421–423; Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Новосибирск, 1987. С. 267–286; Грысык Н.Е. Севернорусский «знающий» (знахарь, колдун) // Традиционные ритуалы и верования. М., 1995. Ч. 1. С. 198–207; Христофорова О.Б. Колдуны и жертвы. Антропология колдовства в современной России. М., 2010. Былички о колдуне взяты из следующих источников: Полесский архив…, Мифологические рассказы…. С. 77, 80, 86–87; Мифологические рассказы русского населения… С. 198–199, 206–207.

178

Судебные расследования XVII–XVIII вв. о колдовстве в Белоруссии приведены в статье М. Запольского «Чародейство в Северо-Западном крае».

179

Схожие способы получения магического знания известны западным славянам: чтобы быть удачным охотником, нужно стать колдуном, а для этого необходимо ночью на перекрестке дорог выстрелить в облатку – пресный хлебец, который служит для причастия у католиков.

180

Цит. по: Никитина С.Е. Устная народная культура и языковое сознание. М., 1993. С. 24.

181

О знахаре и знахарских способах лечения см.: Минько Л.И. Знахарство. Минск. 1971; Астахова А.М. Заговорное искусство на реке Пинеге // Крестьянское искусство СССР. Л. 1928. Т. 2. С. 38–45; Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. С. 340; Шейн П.В. Материалы для изучения быта и языка Северо-Западного края. СПб. Т. 2. С. 517–520; Виноградова Л.Н., Левкиевская Е.Е. Народная демонология. М., 2010. С. 411–436. Былички о знахаре и знахарке приводятся по следующим источникам: Мифологические рассказы… С. 81; Шейн П.В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края. Т. 2. С. 529–530, 557–558; Материалы этнолингвистической экспедиции в Каргополье Научно-учебной лаборатории фольклористики РГГУ.

182

У сербов считается, что знахарское умение передается девочке, у которой еще не было месячных, а у поляков – мальчику лет десяти. У южных славян принято передавать знахарское знание девушке до замужества, чтобы во время венчания она «обвенчалась» со своим знахарством: во время венчания молодая должна произнести про себя все известные ей заговоры или держать в кармане бумагу с написанным заговором. Если знахарка не «обвенчалась» со своим знахарством, она должна в Юрьев день перед восходом солнца взять в руку девять веточек на вербе и сказать: «Пусть примется заговор, как красная верба» и провести рукой по веткам вербы. Иногда считают, что знахарское знание нужно «украсть», подслушав тайком, как знахарь произносит заговоры, однако у болгар существует мнение, что «краденый» заговор может и не подействовать.

183

При обучении заговорному искусству у южных славян соблюдаются особые ритуалы. Знахарка ставит обучаемого ребенка босым в круглый противень, наполненный водой. Ребенок повторяет за ней заговор, держа в руке ветки вербы и кизила. Старая знахарка учит молодую около реки или другого водоема, держа ее за косы; около вербы, плодоносящего дерева или источника. Сербы считают, что заговор будет действенным в устах обучаемого, если он произнесет его перед алтарями в трех церквах или три раза на трех мостах и три раза во время церковной службы. По сербским представлениям, во время обучения знахарка не должна кого-либо лечить заговорами, так как они просто не помогут. Тот, кому передали знание, может начать им пользоваться только после смерти знахаря-учителя, а если еще при его жизни требуется применить заговор к своему заболевшему ребенку, нужно заткнуть ложку за пояс с правой стороны и сказать: «Я не мать этого ребенка, а мать этой ложки».

184

Представления о волколаке хорошо известны западным и южным славянам. У последних этот образ часто смешивается с образом вампира. О способности волколаков влиять на природные явления говорится и в сербском источнике 1262 г., где затмения луны и солнца объясняют следующим образом: «Когда погибает луна или солнце, говорят, что это волколаки луну съели или солнце». Подобные поверья до сих пор живы в мифологии карпатских украинцев. Подробнее о волколаке см.: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 3. М., 1994. С. 527–532; Гура А.В., Левкиевская Е.Е. Волколак // Славянские древности. Т. 1. М., 1995. С. 418–420; Виноградова Л.Н., Левкиевская Е.Е. Народная демонология Полесья. М., 2010. Т. 1. С. 478–560. Былички о волколаке приводятся по следующим изданиям: Иванов П.В. Кое-что о волкулаках и по поводу их // Українцi: народнi вiрування… С. 505–511; Полесский архив…

185

Подробнее о кликушестве см.: Краинский Н.В. Порча, кликуши и бесноватые как явление русской народной жизни. Новгород, 1900; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Т. 1. С. 147–158; Попов Г. Русская народно-бытовая медицина. СПб., 1903. С. 314, 317–318; Христофорова О.Б. Икота: мифологический персонаж в локальной традиции. М., 2013; Христофорова О.Б. Одержимость в русской деревне. М., 2016. Былички о кликушах приводятся по следующим изданиям: Ефименко П.С. Икота… С. 790–80, 88; Краинский Н.В. Порча… С. 57–61, 184.

186

Никитина С.Е. Устная народная культура и языковое сознание. М., 1993. С. 15–17.

187

О Доле см. в следующих изданиях: Иванов П.В. Народные рассказы о Доле // Українцi: народнi вiрування, повiр’я, демонологiя. Київ, 1991. С. 430–497 (первое издание: Сборник Харьковского Историко-Филологического Общества. 1892. Т. 4); Седакова О.А. Тема «доли» в погребальном обряде (восточно- и южнослав. материал) // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Погребальный обряд. М., 1990. С. 54–63; Веселовский А.Н. Судьба-Доля в народных представлениях славян // Сборник Отделения Русского языка и словесности Академии наук. Т. 46. СПб., 1890. С. 173–260; Потебня А.А. Слово и миф. М., 1989. С. 472–516; Костомаров Н.И. О мифологическом значении Горя-Злосчастия // Современник. СПб., 1844. № 20; Сонни А. Горе и Доля в народной сказке // Университетские известия. Киев, 1906. № 10. Былички и предания о Доле приводятся по изданию: Иванов П.В. Народные рассказы о Доле // Українцi… С. 366, 369; Васильев М.К. Антропоморфические представления