Мифы Северной Африки. От дерева Шэшра с золотыми листьями до богини Танит и египетских подменышей - Сарали Гинцбург

Когда святой превращается в камень, дерево или арбуз

Во вступительной главе я уже рассказывала о том, что народы, населяющие Северную Африку, на уровне народных верований сохраняют понимание того, что кроме тела человек состоит из души (рух) и духа (нафс), где рух – это мужское, сухое и подвижное начало, а нафс – начало женское, влажное и постоянное[67]. В североафриканской народной традиции продолжается вера в то, что после смерти рух или нафс святого поселяется в дереве, камне, пещере или водоеме. Таким образом, как будет видно из примеров, даже если могила святого в какой-то момент исчезнет, его рух или нафс продолжат существование.

Выше я уже упоминала понятие «керкур»[68], которым жители Магриба, в первую очередь Марокко и Алжира, помечают место захоронения какого-нибудь марабута.

Иногда керкур выложен в виде пирамидки, а иногда это просто груда камней. Также бывает, что керкур выкладывают кругом или в форме лошадиной подковы. При этом далеко не всегда керкур воздвигается на месте могилы святого: было описано немало случаев, когда могила оказывалась на значительном расстоянии от керкура – иногда это десятки метров, иногда десятки или даже сотни километров. Более того, порой местные жители считают, что керкур помечает место, где некий святой когда-то остановился на ночлег или молитву. В северном Марокко для керкура используются только светлые камни, так как считается, что белый цвет – это цвет чистоты и нечистая сила не посмеет приближаться к нему. В ряде районов Марокко и Алжира существует традиция, которая предписывает паломнику или обыкновенному прохожему оставить на керкуре свой камень или ракушку.

Часто оказывается, что керкур не только указывает, где захоронен марабут, но и в народном сознании уже сам является марабутом: марабут, бывает, умер так давно, что никто и не помнит, кем он был и как его звали. Однако местные жители прекрасно знают, что керкур заключает в себе бараку и, соответственно, может помочь. Так, французский антрополог начала XX века Эдмон Дутте[69] описал любопытный способ применения керкура, который он наблюдал в Магрибе: когда у кого-то из местных жителей вскочит на глазу ячмень, чтобы избавиться от него, тот берет семь зерен ячменя и относит их к керкуру. Затем больной приподнимает верхний камень пирамидки керкура, укладывает свои семь зерен и снова накрывает их верхним камнем. Таким образом, болезнь оказывается запертой в керкуре. Начинает работать барака, которая постепенно уничтожает болезнь. Примерно в эту же эпоху в соседнем Марокко другой французский антрополог и лингвист Эмиль Лауст наблюдал, как берберские женщины из Тананта водят к керкуру святого Сиди Химми своих заболевших малышей. Этот керкур состоит из трех крупных камней, где два параллельно установленных камня образуют стены, а третий, водруженный на них сверху, – крышу. Мать трижды пропихивает заболевшего ребенка через эту своеобразную арку и просит Сиди Химми исцелить ее дитя. Если исцеление происходит, то мать приносит в жертву курицу. Лауст также упоминает, что, когда этот керкур оказался разрушен, жители Тананта быстро возвели на его месте новый.

Фото керкура (рауды) из северного Марокко.

Фото из архива автора

Интересно, что в алжирской Кабилии керкур не ассоциируется со святыми: в 27-ю ночь месяца Рамадан, так называемую Ночь Могущества[70], керкур обильно поливается оливковым маслом, так как считается, что духам-покровителям будет приятно такое подношение. В некоторых регионах считается, что вокруг керкура по большим праздникам собираются святые, точнее их души, и общаются.

Итак, в странах Северной Африки (и не только) баракой обладают не только известные и хорошо сохранившиеся места захоронения святых, но и деревья, камни, пещеры и водоемы, так как в них поселяется нафс или рух почившего праведника. Существует большое количество таких объектов, носящих имя никому не известного святого или святой и, по мнению местных жителей, обладающих баракой. Очевидно, что тут мы опять имеем дело со сплавлением исламских максим с культом предков, а также с верой в магическую силу определенных объектов природы. В пользу этого предположения говорит тот факт, что наряду с объектами, носящими имена святых, существует много иных – безымянных – объектов, которые народное сознание наделяет волшебными свойствами.

Вот еще один пример: Эдвард Вестермарк в своем знаменитом труде о верованиях и обрядах Марокко описал источник под называнием Лалла Табакьют (центральное Марокко). Народная молва, поясняет Вестермарк, говорит о том, что когда-то давно некая святая с таким именем, вероятно, купалась в этом источнике. Больше о ней ничего не известно, но источник до сих пор носит ее имя. Несмотря на святость этого места, народная молва утверждает, что тут живут джинны. Более того, целительные свойства Лаллы Табакьют, как, впрочем, и многих других подобных источников, связывают не столько с баракой, исходящей от святой, сколько с добрыми джиннами, проживающими в воде.

А вот в начале XX века Эмиль Лауст, изучавший язык и культуру берберов, записал рассказ, в котором утверждалось, что святой Сиди Бергем из Такьюта, что находится в марокканском Сусе, хорошо помогает женщинам, страдающим от лихорадки. У этого святого, как утверждал рассказчик, нет личной могилы, поэтому женщины навещают его в пещере, расположенной в горах на окраине деревне. Святой принимает по понедельникам: посетительницы приносят в этот день ему в пещеру яйца, сваренные в шафранной воде, и маленькие сухарики.

Маслобойня в Кабилии, Алжир. Иллюстрация в журнале «Вокруг света». Франция, 1867 г.

Le Tour Du Monde, Paris, 1867 / Marzolino / Shutterstock

Могилы святых, святые деревья и пещеры часто расположены на вершине холмов или гор, что некоторые исследователи объясняют предположением, что доисламское население Северной Африки, особенно западной ее части, поклонялось горам. Это предположение строится на том факте, что горопоклонниками являлись древние жители Канарских островов.

Дерево, растущее у могилы святого, почти всегда имеет особенное значение, так как в нем селится рух – дух усопшего. Маловероятно, что североафриканцы предпочитают какую-то конкретную породу дерева, способного стать новым местом жительства руха: это может быть и дуб, и тополь, и платан, и пальма. В северном Алжире часто роль священного дерева выполняют олива и рожковое дерево. Интересно, что существует поверье: на каждом листке оливкового дерева начертано одно из имен Всевышнего. На важные религиозные праздники