Мифология викингов. От кошек Фрейи и яблок Идунн до мировой бездны и «Сумерек богов» - Мельникова Елена Александровна
Любовная тема чужда не только мифологии, она была фактически под запретом в исландском обществе эпохи викингов и последующего времени. Обширный корпус скальдической поэзии, дошедший до нас, почти не содержит любовных стихотворений (в Исландии они назывались мансёнг). Редчайшими исключениями являются стихи Харальда, будущего конунга Норвегии, посвященные дочери Ярослава Мудрого Елизавете, поэма знаменитейшего исландского скальда Эгиля Скаллагримссона, мечтавшего жениться на вдове брата его ближайшего друга (от этой поэмы сохранились лишь две строфы), и несколько других. Запрет на сочинение и исполнение любовных стихотворений был связан с верой в магическое действие «связанного слова» — стихотворения, и мансёнг считался формой колдовства. Предполагалось, что женщине, которой посвящен мансёнг, наносится репутационный, а возможно, и физический вред. Поэтому запрет мансёнга был даже включен в древнейший законодательный свод Исландии — «Грагас» («Серый гусь»): «Если человек сочиняет мансёнг о женщине, он подлежит полному изгнанию».
Нет описаний любовных переживаний и в исландских сагах: одной из их важнейших повествовательных особенностей является (псевдо)объективность и отсутствие упоминаний переживаемых героем саги эмоций. Чувства героя изображаются как бы извне, глазами стороннего наблюдателя, который видит, что герой нахмурился или покраснел (т. е. рассердился), длительное время ни с кем не разговаривает (т. е. пребывает в горе) и т. п. Поэтому «Поездка Скирнира», в которой тем более приводится текст приворотного заговора (26–36 или 32–36), — произведение уникальное для древнескандинавской литературы. Считается, что это оригинальный текст заклятия, которое использовалось в эпоху викингов и было связано с аграрными ритуалами календарных циклов. В новейшей литературе этот миф рассматривается в контексте отношений асов и ванов: асы постоянно вступают в связь с великаншами, но в жены берут асиньей, тогда как ваны — и Ньёрд, и Фрейр — женятся на великаншах. Эта разница в статусе жен богов, возможно, указывает на представление о том, что в их иерархии ваны стоят ниже асов. Но как бы ни интерпретировать подтекст сюжета, очевидно лишь, что сам сюжет теснейшим образом связан с мотивом героического сватовства и любовной магией.
В конце мира Фрейр сразится с великаном Суртом (Прорицание вёльвы, 53) и погибнет, потому что отдал свой меч Скирниру для поездки в Ётунхейм.
ФрейяДочь Ньёрда и сестра-близнец Фрейра, Фрейя была самой почитаемой (после Фригг) богиней древнескандинавского пантеона. Она ассоциируется с любовью, сексом, плодородием, красотой, золотом и колдовством.
Имя Фрейи (Freya), женский вариант имени Фрейр, означает «госпожа». Снорри Стурлусон называет ее славнейшей и красивейшей из богинь. По его словам, ее владения на небе зовутся Фолькванг («Народное поле / луг», или, если принимать значение folk — «войско» в поэтическом языке, то «Войсковое поле / луг»), а ее прекрасные и обширные палаты — Сессрумнир («Вмещающие много сидений»). Фрейя ездит на повозке, влекомой двумя кошками, и может скакать на своем вепре Хильдисвини («Боевой вепрь»). Она благосклоннее других богов к людским мольбам, ее помощь призывают в любви, и «ей очень по душе любовные песни» (Видение Гюльви, 24; МЭ. С. 29). Ее атрибутами являются бесценное ожерелье Брисингов (см. ниже) и соколиное оперенье, которое она не раз одалживала богам для полетов в Ётунхейм (см. выше миф о похищении Идунн).
Красота Фрейи делает ее предметом вожделения великанов, которые неоднократно пытаются похитить богиню или жениться на ней. В эддической «Песни о Трюме» великан Трюм уносит молот Тора, надеясь обменять его на Фрейю, и Тору, чтобы вернуть Мьёлльнир, приходится отправиться к Трюму, переодевшись в женскую одежду (см. подробно выше). Великан Хрунгнир, опьянев в Асгарде, хвастается, что убьет всех асов, кроме Фрейи и Сив, которых заберет с собой в Ётунхейм (Язык поэзии, 24; МЭ. С. 64–66). Мастер, который берется выстроить стену Асгарда и оказывается ётуном, требует в качестве платы Фрейю, солнце и луну (Видение Гюльви, 42; МЭ. С. 38–39).
Фрейя замужем за богом Одом (Óðr), и они имеют двух дочерей, Хносс («Сокровище») и Герсеми («Драгоценность»). Од нередко отправлялся в долгие путешествия, и Фрейя, рыдая, искала его по всему свету. Ее слезы превращаются в красное золото, а если попадают в море — то в янтарь (Видение Гюльви, 35; МЭ. С. 33–34). Од известен только в качестве мужа Фрейи, и его имя означает «исступление, бешенство», а также «поэзия». От этого слова происходит и имя Один.
В поздней «Пряде о Сёрли», записанной в конце XIV в. в составе «Саги об Олаве Трюггвасоне» в рукописи «Книга с Плоского острова», Фрейя названа наложницей Одина, и подробно рассказывается о том, как она получила ожерелье Брисингов. В эвгемеристической трактовке пряди, как и в «Саге об Инглингах», боги представлены конунгами. Однажды Фрейя увидела в открытой скале, как Брисинги, четыре брата-карлика, изготавливают изумительной красоты золотое ожерелье. Она предложила братьям серебро, золото и другие ценности за это украшение, но они от всего отказались; карлики были готовы отдать ожерелье Фрейе, если она проведет по одной ночи с каждым из них. Получив таким способом ожерелье, Фрейя вернулась домой. Локи, слуга Одина, узнав, каким образом Фрейя приобрела ожерелье, рассказал обо всем своему господину. Рассерженный Один велел Локи достать ожерелье. Попасть в запертую комнату Фрейи Локи не удается, поэтому он превращается в муху и обнаруживает спящую богиню, но застежка ожерелья оказывается недоступной. Тогда Локи превращается в блоху, кусает Фрейю, которая переворачивается, снимает с нее ожерелье и относит его Одину. Наутро Фрейя обнаруживает пропажу и, догадавшись в чем дело, идет к Одину, обвиняет его в неподобающем поведении по отношению к ней и в краже ожерелья и требует вернуть сокровище. Один отвечает, что он никогда его ей не вернет, учитывая, каким образом она ожерелье получила, если только ей не удастся заставить сражаться двух конунгов, под властью каждого из которых находится еще по двадцать конунгов, и заклинаниями сделать так, чтобы погибшие вновь возрождались и снова вступали в битву. И это битва должна быть вечной, если только не найдется христианин, который отважится вступить в сражение и нанести удары воинам. Тогда они останутся мертвыми навсегда, и битва прекратится. Фрейя выполнила требование Одина: основная часть пряди посвящена обстоятельствам, приведшим к вечной битве побратимов и ее перипетиям вплоть до появления воина-христианина из дружины норвежского конунга Олава Трюггвасона, который дал им возможность умереть.
Легенда о нескончаемой битве Хьяднингов (Хедина и его воинов) с его побратимом Хёгни была широко известна во всех Скандинавских странах и отразилась во многих памятниках. Центральный мотив легенды — вечное сражение и воскресение павших воинов — перекликается с воинскими играми эйнхериев в Вальхалле. Предполагается, что в пряди Один заместил Ода по сходству имен, известности Одина в противоположность Оду и из-за связи Одина с магией и колдовством. Широко известно было и ожерелье Брисингов, которое неоднократно упоминается и скандинавских и древнеанглийских произведениях, в том числе в поэме «Беовульф» (1199).
В мифе о происхождении ожерелья отчетливо проявляются два важнейших свойства Фрейи: ее владение колдовством и ее сексуальная свобода. В «Саге об Инглингах» Снорри Стурлусон пишет, что в Асгарде Фрейя стала жрицей, как Ньёрд и Фрейр — жрецами, и «она первая научила Асов колдовать, как это было принято у Ванов» (Сага об Инглингах, IV; КЗ. С. 12). Магическими свойствами обладает ее плащ из соколиных перьев: надевший его способен летать по воздуху, как это делает Локи в мифе о похищении Идунн. Для богини из рода ванов, богов плодородия, владение магическими заклинаниями и колдовством, как и ее статус жрицы после примирения асов и ванов, было неотъемлемым свойством. Культы плодородия, которые должны были обеспечить рост и приумножение растений, животных и человека, включали многочисленные ритуалы, в том числе символизирующие оплодотворение земли. Отражением этого стала вторая характерная черта Фрейи — любвеобильность.
