Мифы Тибета - Дмитрий Греков

– Нету сейчас со мной книги с враньем, – посетовал Аку Тэмбэ. – Дай-ка мне лошадь, я съезжу домой, возьму ее, вернусь и точно что-нибудь совру.

Глупый человек отдал обманщику лошадь и с тех пор ни ее, ни его больше никогда не видел…

* * *

Только в одном месте Тибета не мог Аку Тэмбэ обманывать людей – в Пэмбу, месте жительства больших плутов. Там его самого обманули целых три раза.

Пришел он как-то в Пэмбу с бубном (по-тибетски «нга», и так же звучит слово «пять»). Люди его спрашивают:

– Это у тебя что в руках?

– Нга.

– Да где же пять – только один!

Разозлился Аку Тэмбэ, что его подловили, бросил бубен на землю, тот и раскололся.

– Вот, смотрите, теперь пять – две половины, да обод деревянный, да кожа, да колотушка!

– А это что? – спрашивают жители Пэмбу про колотушку.

– Ученик бубна, – отвечает Аку Тэмбэ.

– Это что, у тебя ученик бьет учителя? – снова подловили его местные плуты.

В третий раз дело было так. Дети в Пэмбу варили уху. Подошел к ним Аку Тэмбэ и решил бесплатно угоститься.

– Дети, идите, соберите скот, а я пригляжу за ухой, пока она варится.

– Сам иди скот собирай, как управишься – уха и сварится, – отвечали хитрые дети.

Пошел Аку Тэмбэ собирать скотину, а дети сварили уху и съели, а рыбьи кости с хвостами воткнули между камней. Когда же он возвратился, плутишки закричали:

– Смотри, Аку Тэмбэ, рыба в камни уходит!

Так и оставили обманщика без ухи.

Глава 10

Человек, земля и небо: веревка му и другие части тела

Небо и земля

В древности и Средневековье тибетцы верили в то, что каждый человек связан с небом и с тем местом на земле, где он обитает. Причем не просто психологически, а материально. С небесами связывала му – веревка, нить или даже лестница. Материально ее можно было ощутить как порыв ветра, луч света, святую гору, господствующую над местностью, где живет человек, или даже его разум. Само слово «му» на древнем тибетском означает «небо» и «божество неба».

ЗНАКОМАЯ НИТКА

Это та самая нить, с которой мы уже встречались в рассказах о легендарных правителях. Ньяти Цэнпо спустился с неба на шелковом шнуре и вознесся с его помощью обратно, когда завершилась его земная жизнь. Враг цэнпо Тригума обрезал эту нить, тот упал наземь и разбился, и с тех пор правители Тибета стали смертны. В одном из текстов, относящихся к религии бон, сообщается, что во времена конца света «веревка му будет обрезана снизу доверху богами неба», но те, кто ведет правильную и праведную жизнь, спасутся и смогут вознестись, остальные же канут в небытие.

Помимо непосредственной связи с небом, каждый тибетец имеет еще и пять (или даже шесть) святых заступников – гобай лха. У каждого из них есть свое собственное четкое «географическое положение» на теле человека. Юл Лха (божество места) сидит на макушке, как раз в том месте, где к ней прикрепляляется веревка му. Да Лха (бог-защитник) и Пхо Лха (бог мужчины) располагаются на плечах, причем у женщин был свой вариант – Мо Лха. Шанг Лха (бог дяди по матери) отвечает за самую близкую кровную связь; как и во многих других древних культурах, племянник от сестры считался не менее важным (а то и более), чем собственный сын. Срог Лха – божество жизненной силы, оно в ответе за социальные связи с общиной. Пхо Лха обеспечивал многочисленное потомство и увеличение числа мужчин в роду, Мо Лха способствовала появлению большего числа сестер и женщин в семье. Шанг Лха отвечал за поддержание благоприятных отношений с другими кланами, из которых брали жен; он также покровительствовал накоплению богатства и защите от врагов.

Согласно тибетским представлениям, у каждого человека была душа, которая размещалась в голени: у мужчин в правой, у женщин в левой. Однако найти ее там можно было только 1-го и 30-го числа каждого месяца. В остальные дни душа перемещалась по всему телу, 15-го или 16-го числа каждого месяца (в день полнолуния – календарь тибетцев был лунным) оказываясь на макушке, а затем спускаясь обратно в голень. Когда человек умирал, то если он жил правильно и праведно, его душа быстро и легко уходила на небо по пятицветной веревке, а вот всем остальным требовалась помощь ламы, который специальными заклинаниями и ритуалами обеспечивал выход наружу конем-ветром.

Конь-ветер – понятие, похожее на китайскую ци или индийскую прану, он состоял из воздуха, которым дышит человек, и особых неуловимых флюидов в теле. Чтобы они не портили жизнь, эти флюиды следовало периодически укрощать дыхательными практиками и медитацией, в искусстве которых больших достижений добивались йогины. У тибетцев есть обычай делать фигуры коня-ветра из бумаги и писать на них дату рождения человека и пожелания ему благ: «Пусть такой-то, такого-то дня, месяца и года рождения, с имуществом и близкими вознесется ввысь, как конь-ветер».

Дворец Потала. Лхаса, Тибет, Китай

Душа человека (ла, бла) фактически была божеством (лха), потому могла выходить за пределы тела и обитать «где-то там» – в дереве, птице, животном, озере и так далее. У уважаемых лам души обычно располагались в священных горах – если злоумышленник пойдет туда и начнет копать, то лама заболеет, правда, и недоброжелателю, скорее всего, тоже не поздоровится. В горах обитали и духи-покровители Тибета – в одном из трех священных холмов Лхасы, Марпори, на котором стоит дворец Потала, живет бодхисаттва Авалокитешвара. Свою душу имели и группы людей, например народы. И иногда в сказаниях о Гэсэре души народа хор заключены в куске железа, белом камне, дереве и рыбе. Чтобы одолеть их, герой должен был сковать железо, разбить камень, срубить дерево и поймать рыбу. Места обитания душ обычно держались в тайне – Гэсэр, убивая злую богиню Атаг, иссушил черное озеро, срубил дерево, но она все еще была жива, ибо имела запасную сущность, спрятанную в черном баране.

Естественно, что в стране самых высоких гор существует своего рода культ высоты. Тибетцы всячески стремятся приподнять реальность: на крышах домов они устанавливают кучки камней, ветки и флаги. На горных перевалах возводят пирамиды из белых камней, которые в тибетских представлениях символизируют небесное начало. В эти пирамиды вставляют шесты, между ними натягивают веревки, на