Тантра – высшее понимание - Бхагван Шри Раджниш

Достаточно на сегодня.

Глава 9

Все дальше и дальше за пределы

Песня продолжается:

Не следует давать или принимать, оставайтесь естественным, ибо Махамудра за пределами принятия и отказа.

Так как алайя не является рожденной, никто не может помешать ей или опорочить ее.

Пребывая в сфере нерожденного, внешняя форма растворится в дхармата, и упрямство и гордость исчезнут в небытии.

Ординарный разум пытается брать от мира все больше и больше, отовсюду, двигаясь во всех направлениях. Это великий приобретатель, попрошайка, а попрошайничество не может быть удовлетворено, оно безгранично. Чем больше вы получаете, тем больше вы жаждете, чем больше имеете, тем больше желаете. Это сравнимо с мучительным чувством голода. Нет необходимости в его удовлетворении, но вы одержимы и становитесь все более и более несчастным, ведь вас ничего не удовлетворяет. А ум требует все больше и больше. Это «больше» лихорадочно, оно нездорово, и нет этому конца.

Ординарный разум продолжает потреблять не только пищу, но и, образно говоря, вещи и людей. Муж хотел бы владеть женой настолько глубоко и так абсолютно, что он ее в своем роде поедает. Он хотел бы съесть и переварить ее, чтобы она стала частью его. Обычный разум – разум каннибала. Жена хочет того же: переварить мужа настолько, чтобы абсолютно ничего не осталось. Они убивают друг друга. Друзья делают то же самое, родители делают то же самое по отношению к детям, дети – по отношению к родителям.

Взаимоотношения обычного разума – это полное поглощение одним. Это своего рода еда.

Но существует исключительный ум, полная противоположность ординарному разуму. Исключительный ум существует благодаря обычному разуму. Этому учат религиозные люди. Они призывают: «Подай, поделись, пожертвуй!» Все религии учат, что не следует брать, наоборот, вы должны отдать. Благотворительность проповедуется, чтобы создать исключительный разум.

Обычный ум всегда будет пребывать в страдании, потому что стремление к большему не может быть выполнено, он всегда в депрессии, в печали. Исключительный разум, культивирующий религию, всегда счастлив, жизнерадостен, поскольку он не просит, а наоборот, продолжает жертвовать. Но глубоко внутри он по-прежнему обычный разум.

Жизнерадостность не может быть вашим глубинным существованием, она находится на поверхности. Исключительный разум полностью изменился, перевернулся и стал просто противоположен обычному разуму. Он находится в ширшасане, но остается тем же. Теперь возникает новое желание: дать больше и больше. И опять этому нет конца. Исключительный разум будет веселым, но глубоко внутри живет печаль.

Вы всегда найдете эту печаль в религиозных людях. Они веселы, потому что отдают, но и грустны, поскольку не могут дать больше; веселы, поскольку делятся, но грустны, потому что этого недостаточно.

Итак, есть два вида невзгод. Первый – обычное страдание, эти несчастные люди встречаются повсюду. Вся земля наполнена ими, поскольку они просят больше и больше, что невыполнимо. Есть еще другое страдание. У него жизнерадостное лицо священников, монахов. Вы встретите это страдание в монастырях, ашрамах, в людях, которые, кажется, всегда улыбаются, но улыбка скрывает какую-то печаль. Если вы понаблюдаете за ними внимательно, то найдете их несчастными, потому что нельзя отдавать бесконечно!

Эти два типа людей встречаются часто – религиозные люди, взращенные христианством, иудаизмом, исламом, индуизмом. Это лучше, чем обычный разум, но и он не может быть последним словом сознания. Он хорош, чтобы быть несчастным на религиозном пути: лучше быть несчастным как император, а не как нищий.

Умирал очень богатый человек. Он позвонил мне, чтобы я был рядом с ним в момент смерти, и я отправился к нему.

В последнее мгновенье он открыл глаза и заговорил со своим сыном…

Он рассказывал мне много раз, что был обеспокоен, потому что тот был мот и любил материальное. Старик же был религиозным человеком.

Последние слова, с которыми он обратился к сыну, звучали так:

– Послушай, деньги это еще не все, ты не можешь купить все, что хочешь, за деньги. Есть вещи, которые выше денег, которые сами по себе не могут никого сделать счастливым.

Сын выслушал его и возразил:

– Возможно, ты прав, но с помощью денег человек может выбирать печаль по своему собственному вкусу.

Нельзя купить счастье, но можно выбрать печаль по душе, быть несчастным по-своему.

Бедный человек несчастен, не имея вариантов, богатый может быть несчастным по своему выбору – вот единственное отличие. Он выбирает свое страдание, в этом и заключается свобода. Несчастье бедного человека произойдет с ним как судьба, рок – у него нет выбора. Религиозный человек выбрал сам свое несчастье, поэтому он немного весел. Нерелигиозный же человек страдает от своего несчастья, потому что не выбирал его. Оба живут в одном и том же мире «больше», но религиозный человек живет как император: делится, подает милостыню.

Буддизм, Джайнизм и Дао создали третий тип разума, который не является ни обычным, ни исключительным. Его вообще трудно назвать разумом. Чтобы дать имя, лучше будет назвать его не-умом. Поэтому попытаемся понять классификацию. Обычный разум, исключительный разум противоположны друг другу, но они существуют все в том же измерении «больше». Не-ум – идея, созданная буддизмом, джайнизмом, дао. Что такое не-ум? Это третий подход к реальности.

Буддизм и Джайнизм проповедуют не благотворительность, но безразличие. Они не говорят: «Подай», потому что отдавать – значит частично взять, все тот же круг. Принимая, вы берете от кого-то, давая, вы даете кому-то, это тот же круг. Измерение не меняется, меняется только направление. Буддизм проповедует быть безразличным, не собственником. Основной упор делается на не-владение, не-обладание, а не на дарение. Вы не должны владеть, вот и все. Не должно пытаться обладать вещами или людьми. Отбросьте мир собственности. Не существует вопроса, давать или брать, так как оба понятия принадлежат миру собственности. Вы можете дать только то, чем владеете. Как можно дать то, чем не владеешь?

Можно дать только то, что приобретено раньше, иначе как вы его отдадите? Вы приходите в мир, не имея собственности, и покидаете его мир, тоже ничего не имея.

Человек может быть только на этих двух полюсах: либо на стороне тех, кто страстно желает взять больше и больше, ненасытно поглощает, продолжает откармливать себя, либо на стороне тех, кто отдает все больше и становится все тоньше. Будда говорит, что вам не следует ничем владеть, не нужно выбирать ту или иную позицию. Просто будьте в состоянии не-обладания.

Этот человек, третий тип человека, которого я называю человеком не-ума, не будет так счастлив и весел, как исключительный человек. Он молчаливее, тише, полон глубокого удовлетворения, но не веселости. На его лице нет даже улыбки. Вы не найдете ни одной статуи улыбающегося Будды или улыбающегося Махавиры, нет. Они не веселы, они не счастливы. Они не несчастливы, и, конечно, они не довольны, они отбросили мир страдания и счастья. Они отдыхают, будучи безразличными к материальному, к миру вещей; не-обладающие, они в стороне, отдельно от других. Это то, чем является анашакти: беспристрастностью, безразличием. Такого человека окружает безмолвие – вы почувствуете это.

Но Тилопа выходит за рамки всех трех. Тилопа выходит за рамки всех трех, и очень трудно понять, где его место в классификации. Обычный ум просит больше, исключительный ум старается дать больше, не-ум безразличен, не привязан ни к чему, он не отдает, не берет. Что же называется «умом Тилопы»? Тилопа является четвертым типом, высшим, последним. Это даже не не-ум, вообще не разум, потому что в не-уме присутствует и противоречащий ум. В не-уме основной упор по-прежнему делается на равнодушии к вещам, но вы по-прежнему сосредоточены на них. Оставайтесь равнодушным, непривязанным! Вы