Тантра – высшее понимание - Бхагван Шри Раджниш
Тилопа учит: делайте акцент на себе, а не на вещах. Отдыхайте внутренне, даже не будьте безразличны к миру, потому что безразличие – связь с миром, пусть и очень тонкая. В центре внимания должен быть не другой, а вы. Превратите свою жизнь полностью во внутреннюю. Не беспокойтесь о мире, даже не будьте к нему равнодушны. Не просите большего, не старайтесь отдать больше, вы безразличны к миру, как если бы он просто исчез. Вы эгоцентричны, находитесь внутри, сидите, ничего не делаете. Ваше внимание развернулось в противоположную сторону, как будто мир совершенно исчез. Нечего отдавать, нечего принимать, не к чему быть безразличным. Есть только вы, живущий в своем сознании, и это только ваш мир. Ничего другого не существует.
Это состояние за пределами ума и за пределами не-ума. Это наивысшее, наибольшее состояние понимания. За его пределами больше ничего нет. Я хотел бы сказать, что, не достигнув этого состояния, вы никогда не будете удовлетворены.
Человек, обыкновенный человек, является несчастным. Он требует все больше и никогда не может быть удовлетворен, так что страдание постоянно с ним, и оно нарастает больше и больше.
Человек исключительного ума, религиозный наставник, весел, но глубоко в душе грустит. Даже самая большая жизнерадостность скрывает печаль. Кажется, что человек исключительного ума пытается улыбаться, но улыбка не удается ему. Кажется, что он позирует, будто перед фотографом, принимает позу, которой не существует. В отличие от человека обычного ума он, по крайней мере, может улыбаться, хотя улыбка всего лишь скользит по его губам. Но так долго не будет продолжаться. Вскоре вы исчерпаете все, что способны отдать, и жизнерадостность исчезнет, улыбка сойдет с лица. Вы хотели бы дать больше… Но в таком случае вы окажетесь в том же положении, что и обычный человек.
Человеку исключительного ума понадобится чуть больше времени, чтобы понять и осознать страдание, но несчастье все равно придет. Жизнерадостность, практикуемая в мечетях, храмах, монастырях, не может стать подлинно глубокой, постоянной, вечной. Вы утратите ее. Природа жизнерадостности в ее кратковременности. Почему? Потому что наступит момент, когда вы не сможете отдать, потому что у вас ничего нет. Вот почему люди, обладающие этими двумя умами, идут на компромисс. Обычный ум и исключительный ум одинаковы по своему качеству, они идут на компромисс. А компромисс вы найдете повсюду.
Сначала человек берет что-то, а затем начинает жертвовать. Или же, зарабатывая сто рупий, отдаст десять процентов, потому что это единственный способ. Если вы пожертвуете все сто рупий, для следующих пожертвований ничего не останется. Продолжайте принимать вещи, а затем раздайте часть их. Мусульмане говорят, что нужно пожертвовать одну пятую часть дохода. Отдавайте милостыню – одну пятую от вашего дохода. Почему? Потому что это компромисс, иначе у вас не будет возможности жертвовать. Итак, сначала накопите, а затем раздайте.
Накапливайте чтобы отдать, будьте богатым, чтобы быть щедрым, копите, чтобы помочь… Это абсурдно! Но это единственно возможный путь: связь между обычным и исключительным.
Человек обычного ума продолжает думать и верить в то, что, обладая многим, он будет отдавать и помогать людям. Конечно, когда ему есть что отдать, он отдает: жертвует в больницу, в онкологический научный центр, в библиотеку или колледж. Сначала он пользуется, затем жертвует; сначала грабит вас, а потом помогает.
Помощники и грабители ничем не отличаются друг от друга, это одни и те же лица. Правой рукой они грабят, левой – помогают, они принадлежат к одному и тому же измерению, занимаются одними и теми же делами.
Третий человек, человек не-ума, находится в лучшем положении, чем первые два. Его молчание может длиться дольше, но он не счастлив. Он не чувствует себя счастливым. Такой человек не несчастлив, не прозябает в нищете, но его состояние негативно. Он подобен человеку, который не болен, потому что врачи не могут найти болезнь, но он нездоров, потому что не чувствует себя здоровым. Он не болен, но и не здоров, он находится как раз между этими состояниями. Человек не-ума не прозябает в нищете, он не счастлив – просто безразличен. Безразличие может дать вам безмолвие, но этого недостаточно. Безмолвие прекрасно, но нельзя довольствоваться только им, рано или поздно вам станет скучно.
Вот что происходит, если вы идете в горы. Вам было слишком скучно в городской жизни – Мумбаи, Лондон, Нью-Йорк. Вам было скучно – шум, движение транспорта, и все это безумие продолжается и продолжается. И вот вы бежите в Гималаи. Однако через несколько дней – три, четыре, пять, максимум семь – начинаете скучать, потому что вас окружает безмолвие. Горы, деревья, долина – кругом молчание, ни вздоха. Вы начинаете тосковать по городской жизни: клубу, кинотеатру, друзьям.
Тишины недостаточно, потому что природа тишины – смерть, а не жизнь. Она хороша, как отпуск, пикник, хороша, чтобы выбраться из жизненных проблем на несколько дней, на несколько мгновений. Вы будете наслаждаться молчанием, но не вечно. Насытившись тишиной, почувствуете: «Этого недостаточно. Это не подпитывает». Тишина будет защищать вас от горя и счастья, от волнения, но в ней нет питания. Это негативное состояние.
Четвертое состояние, на которое указывает Тилопа, – блаженное, безмолвное и блаженное. Это то, что не поддается описанию, но что он пытается сказать Наропе. Это и его доверие, любовь и вера. Оно несет в себе позитивное начало. Это не просто молчание. Оно приходит не через равнодушие к жизни, а наоборот, через глубокое переживание собственного существа. Оно расцвело от свободной и естественной жизни, а не посредством отказа. Различия очень тонкие. Пытаясь понять эти различия и медитировать на них, вы достигнете того, что жизненный путь станет ясным, и вы легко сможете путешествовать.
Вы никогда не будете удовлетворены, не достигнув четвертого состояния, потому что рано или поздно возникнет недовольство, даже если удовлетворенность чем-то достигнута. Коль скоро вы не достигли сат-чит-ананд – абсолютной истины, абсолютного сознания и блаженства, вы не добрались до дома и все еще путешествуете. Хорошо, иногда вы отдыхаете в стороне от дороги, но это не отдых дома. Путешествие должно продолжаться, вы должны встать и снова двигаться: от первого состояния ума перейти ко второму, от второго к третьему, а от третьего идти выше.
Если вы находитесь в первом состоянии ума, как девяносто девять процентов людей, то иудейское мышление, ислам, христианство будут полезны. Они вытащат вас из обычных ловушек страдания. Это хорошо, но вы все еще в пути, и не обманывайтесь, будто пришли. Теперь вы должны выйти за пределы жизнерадостности, в которой скрыта печаль, выйти за оба эти понятия – принимать и отдавать, за пределы благотворительности. Кто вы, чтобы давать? Чем владеете, чтобы отдать? Кто вы, чтобы помогать? Вы не помогли даже себе, как вы поможете другим? Ваш собственный свет не горит, а вы пытаетесь зажечь другие огни? Вы можете раздуть их или погасить – ваша собственная внутренняя сущность остается темна. Вы не можете помочь, не можете отдать – вам нечего отдавать.
Буддизм, джайнизм, даосизм, Лао-цзы, Махавира и Сиддхартха Гаутама могут помочь вам выбраться из этого. Но Тилопа учит: не удовлетворяйтесь даже безразличием, тишиной, обособленностью, отчужденностью, потому что вы все еще связаны с миром.
Тилопа поможет вам выйти за эти пределы. Он приведет к сокровенному центру вашего существа, поможет центрироваться: укорениться в себе, не быть озабоченным миром – это даже не равнодушие. Все распалось, только вы остаетесь в кристальной чистоте, в абсолютной невинности – как будто мир и не возникал. Вы приходите к этой точке в четвертом состоянии сознания – к точке, где вы не рождались, к источнику абсолютного бытия. Не сделав первый шаг, вы приходите к итогу, когда сделан уже последний шаг.
Это то, что люди
