Тантра – высшее понимание - Бхагван Шри Раджниш

Тот, кто цепляется за разум, не видит истины, находящейся за его пределами.

Если вы цепляетесь за разум, мысли, эмоции, тогда вы не сможете увидеть то, что выходит за рамки разума – великий Разум. Потому что если вы цепляетесь, как вы увидите? Если вы цепляетесь, ваши глаза из-за этого закрыты. И если вы цепляетесь за объект, как вы можете увидеть субъект? Это «цепляние» должно быть отброшено.

Тот, кто цепляется за разум, отождествляется, не видит истины, находящейся за его пределами. Стремящийся к практике Дхармы не находит истины за ее пределами.

Вся практика от разума. Что бы вы ни делали, это от разума. Только наблюдение не от разума, помните об этом.

Таким образом, даже в то время, когда вы занимаетесь медитацией, оставайтесь свидетелем, постоянно смотрите, что происходит. Вы вращаетесь в медитации суфийского кружения – кружитесь, кружитесь, так быстро, как можете, но оставайтесь внутри свидетелем и продолжайте смотреть, что тело кружится. Тело продолжает двигаться все быстрее, быстрее и быстрее, и чем быстрее тело кружится, тем глубже вы чувствуете, что ваш центр не движется. Вы все еще стоите, а тело движется, как колесо, но в середине, в центре вы все еще стоите. Чем быстрее кружится тело, тем глубже осознаете тот факт, что вы не движетесь, и тем самым будет создана дистанция.

Что бы вы ни делали, даже если вы медитируете, не цепляйтесь, я не делаю никакого исключения. Не цепляйтесь и к медитации, потому что должен прийти день, когда даже это цепляние должно быть отброшено. Медитация становится совершенной, когда оно тоже отброшено. Если медитация совершенна, вам не нужно медитировать.

Итак, держите постоянно в своей осознанности, что медитация является лишь связующим звеном, мостом, она должна быть переправой. Мост не место для дома. Вы должны пройти его и выйти за него. Медитация является мостом, вы должны быть наблюдательны также и в этом, в противном случае вы можете перестать отождествляться с гневом, жадностью, и вы можете начать отождествляться с медитацией, состраданием. Тогда вы снова попадаетесь в ту же ловушку, вы вошли в тот же дом через другую дверь.

Это случилось…

Мулла Насреддин пришел в городской бар, и был уже слишком пьян, так что бармен сказал ему:

– Уходи! Ты уже пьян, и я не могу дать тебе больше ничего. Просто возвращайся домой.

Но тот продолжал настаивать, и бармен выгнал его вон.

Насреддин долго бродил в поисках другого бара. Наконец обнаружив в бесконечных кварталах городка то же самое заведение, он вошел в него с другой двери, и подозрительно посмотрел на человека за стойкой, потому что тот показался ему знакомым. Бармен промолвил:

– Я уже сказал тебе однажды, что в эту ночь я ничего не собираюсь тебе давать. Убирайся отсюда!

Насреддин опять начал настаивать и опять был выброшен из бара.

Мулла Насреддин отправился на поиски следующего бара, опять долго бродил по кварталам, но в этом городе был только один бар. И снова он нашел тот же самый бар и вошел туда через третью дверь, посмотрел на мужчину за стойкой, который на этот раз выглядел слишком знакомым. И возмутился:

– Что такое? Все бары в городе принадлежат вам?

Так и бывает. Вас выбрасывают из одной двери, вы входите через другую. Вы отождествлялись со своим гневом, своей похотью, теперь стали отождествляться со своей медитацией. Вы отождествлялись с сексуальным удовольствием, теперь стали отождествляться с экстазом, который дает медитация. Разницы нет, в городе только один бар. Не пытайтесь войти в тот же бар снова и снова. И откуда бы вы ни входили, найдете того же самого хозяина. Это свидетель. Помните об этом, иначе много энергии тратится понапрасну. Вы преодолеваете большие расстояния, чтобы опять войти туда, где уже были.

Тот, кто цепляется за разум, не видит истины, которая находится за его пределами.

Что за пределами разума? – Вы. Что за пределами разума? – Сознание. Что за пределами разума? – Сат-чит-ананд: истина, сознание, блаженство.

Стремящийся к практике Дхармы не находит истины за ее пределами.

И что бы вы ни практиковали, помните, что практика не приведет к природному, свободному и естественному состоянию. Практика означает, что то, что практикуется, не существует. Практика означает всегда выполнение чего-то искусственного. Природа не нуждается в практике, у нее уже все есть. Вы учитесь тому, что не существует. Как вы можете научиться тому, что уже есть? Как вы можете научиться природе, Дао? Это уже есть! Вы рождаетесь в этом. Нет нужды искать учителя. В этом и заключается разница между учителем и мастером.

Учитель – тот, кто учит вас чему-то. Мастер же помогает забыть все, чему вы уже научились. Он поможет вам разучиться. Мастер – для того, чтобы дать вам вкус не-практики. Это уже есть у вас, но благодаря обучению вы потеряли его. Разучившись, потеряв все знания, вы восстановите его.

Истина не является открытием, это повторное открытие. Она находится в вас с самого начала. Когда вы пришли в этот мир, она была с вами. Когда вы родились в этой жизни, она была с вами, потому что вы сами были ею. Она не может быть другой. Истина не является чем-то внешним, она присуща вам, это ваша сущность. Так что, если вы практикуете, говорит Тилопа, вы не узнаете, что находится за пределами практики.

Напоминайте себе снова и снова: что бы вы ни практиковали, это будет частью разума, малого разума, на периферии. Вам придется выйти за его пределы. Как? Практикуйтесь!

Все методы могут быть полезны, но они не совсем медитации, а просто хождение на ощупь в темноте. Вдруг, случайно, выполняя что-то, вы станете свидетелем. Выполняйте такие медитации, как Динамическая, или Кундалини, или суфийское кружение… Однажды медитация будет продолжаться, но вы не отождествитесь с нею. Вы будете молча сидеть вне ее, наблюдать за ней. Это значит, что произошла медитация. Теперь техника больше не помеха и не поддержка. Вы можете наслаждаться ею, если вам нравится. В качестве тренировки медитация дает определенную жизнестойкость, но в настоящее время в ней нет никакой необходимости. В данный момент свершилась настоящая медитация.

Медитация является свидетельствованием. Медитировать – значит стать свидетелем. Медитация вообще не является техникой. Вас это сильно собьет с толку, потому что я продолжаю давать вам техники. В конечном счете медитация не является техникой, это понимание, осознание. Но вам нужны техники, потому что это окончательное понимание очень далеко от вас. Оно скрыто глубоко внутри вас, но все еще очень далеко от вас. Теперь вы можете достичь понимания, но вы не достигнете, потому что ваш разум продолжает действовать. Именно этот момент возможен и в то же время невозможен. Техники преодолеют разрыв: они нужны только для того, чтобы ликвидировать разрыв.

Итак, вначале техники являются медитациями, в финале – вы будете смеяться! – техники совсем не медитация. Медитация – совершенно иное качество жизни. Но это произойдет лишь в финале. Не думайте, что это произойдет вначале, иначе разрыв не будет преодолен.

Это проблема Кришнамурти, и в этом же состоит проблема Махариши Махеш Йоги: это два противоположных полюса. Махеш Йоги считает, что техника – это медитация. Медитация произойдет, как только вы приспособитесь к технике – будь то Трансцендентальная Медитация или любая другая. Это и верно, и нет. Верно, потому что начинающий должен настраивать себя с помощью техники, потому что его понимание еще не достаточно зрелое, чтобы понять наивысшее. Поэтому техника –