Тантра – высшее понимание - Бхагван Шри Раджниш
Лао-цзы говорит: «Я слышал от стариков, что было время, когда люди были естественными и религии не существовало. Будучи естественными, они не думали о рае и аде, о моральных заповедях. Тогда не существовало ни кодекса, ни закона». Лао-цзы считает, что закон сделал людей преступниками, что благодаря морали люди стали аморальными. Так случилось потому, что культура слишком быстро развивалась… В Китае слишком много культуры, как ни в одной другой стране.
Конфуций создал учение, как окультурить человека – три тысячи триста правил дисциплины. Но пришел Лао-цзы, чтобы сбалансировать их, иначе «этот Конфуций убьет все общество – три тысячи триста правил! Их слишком много. Вы окультурите человека так сильно, что он полностью исчезнет. Он вообще не будет человеком!» Лао-цзы вспыхивает, бросает в пыль все правила и говорит: «Золотое правило заключается в том, чтобы не иметь никаких правил». Это балансирование. Лао-цзы – это религия, Конфуций – это культура.
Религия необходима как медицина, это лекарство. Вы больны, вам необходимо лекарство, и чем больше вы больны, естественно, тем больше нужно лекарств. Общество заболевает, когда теряется естественность. Человек заболевает, когда естественность позабыта. Тилопа – это альфа и омега естественности и свободы.
Всегда помните о свободе и естественности, потому что настойчивое усилие стать естественным приведет к неестественности. Вот так создается прихоть. Я встречался со многими людьми, чудаками, которые сделали нечто совершенно неестественное из естественного учения. Например, хорошо есть натуральные продукты, ничего неправильного в этом нет, но если вы слишком увлечены, ежеминутно обеспокоены этим, так что каждое мгновение думаете о натуральных продуктах, вас это измучает.
Постоянно помните слово «свободный», иначе станете чудаками, маньяками, которые напрягаются так сильно, что даже естественное превратится в неестественное.
Я знаю людей, которые верят в естественную терапию, натуротерапию. Это настолько странный способ естественного лечения, что трудно поверить, как он вообще возможен. Бывает! Если что-то становится бременем разума, то перестает быть естественным.
Свободным и естественным является Тилопа, и в этом заключается все его учение. Он не может указывать, не брать того или не давать этого… Но именно это он и делает, а значит, имеет в виду нечто иное.
Не следует давать или принимать, оставайтесь естественным…
Смысл скрыт: оставайтесь естественным. Если случится отдать – прекрасно. Если примете подарок – это естественно. Но не делайте ничего специально. И не тревожьтесь.
…ибо Махамудра за пределами принятия и отказа.
Лао-цзы обучает принятию. Тилопа обучает чему-то, что лежит за пределами понятий отказа и принятия. Тилопа – один из величайших мастеров.
Вы отказываетесь от чего-то и становитесь неестественным. Это понятно. Вы гневаетесь, но отвергаете гнев, следуя нравственным принципам и потому, что он приносит конфликты, насилие. И жить с гневом нелегко, он является всепоглощающим. Гнев порождает тревогу, и поэтому появляются учителя нравственности, готовые помочь вам. Они говорят: «Сдерживай гнев, отбрось его, не гневайся, откажись от него!» И вы отказываетесь.
Но отказываясь, вы становитесь неестественным. Все, что у вас есть, вы получили от природы. Кто вы, чтобы отвергнуть это? Часть разума играет роль хозяина другой части разума, но ведь обе – части одного и того же. Ничего нельзя отбросить. Вы можете продолжать игру: та часть разума, что является гневом, вовсе не беспокоится о том, что другая часть пытается подавить его. А потому гнев все равно вспыхивает в подходящий момент. Вы продолжаете бороться с ним, истощать себя, но ничего нельзя отбросить, именно поэтому вы всегда в конфликте с собой.
Когда вы отказываетесь от чего-то, вы становитесь неестественным. Не отвергайте! Есть один тонкий, деликатный нюанс. Тилопа говорит, что даже в принятии может содержаться неприятие. Вы говорите: «Да, я согласен», но в душе отвергаете, иначе зачем эти слова: «Я принимаю»? Есть ли в них необходимость? Имеет смысл принимать только тогда, когда существует возможность отказа.
Люди приходят ко мне и говорят: «Да, мы согласны с тобой». Я вижу их лица – они произносят эти слова, даже не подозревая, что тем самым уже отвергли меня. Они заставляют свой ум принять меня, но какая-то часть разума отвергает это. Даже в их «да» присутствует «нет». «Да» – это просто декорация. Я вижу их «нет», живое и вибрирующее, а они утверждают: «Мы принимаем». Они уже отвергли.
Если в потенциале нет отказа, как можно соглашаться: «Я принимаю»? Как можно сказать «Я сдаюсь» без борьбы? Если вы видите эту особенность, происходит то самое принятие, которое за пределами и отказа и принятия, это абсолютная сдача, выходящая за пределы и борьбы и капитуляции.
…ибо Махамудра за пределами принятия и отказа.
Когда вы естественны, вы не отказываетесь, не принимаете, не воюете, не капитулируете, не говорите ни «нет», ни «да», но позволяете всему происходить. У вас нет собственного выбора. Что бы ни случилось, вы просто замечаете: вот что-то произошло. Вы не стараетесь что-то менять или корректировать. Вы не заинтересованы в собственном совершенствовании, оставаясь таким, каков вы есть. Это очень, очень тяжело для ума, поскольку ум – великий усовершенствователь.
Разум настаивает: «Ты можешь достичь большего, стать великим, навести глянец здесь и там, стать чистым золотом. Улучшайся, преобразовывайся, меняйся, трансформируй себя!» Разум говорит это снова, снова и снова: «Возможно больше, и еще больше – сделай это!» Потом наступает время отказываться. Отвергая часть себя, вы пребываете в большом беспокойстве, потому что отвергаете часть вашего целого. Нельзя просто отбросить ее. Можно отрезать тело, но вы не можете сократить существо, потому что оно остается целым. Как можно отрезать существо? Нет такого меча, которым возможно это сделать.
Если ваши глаза против вас, вы можете бросить их прочь, если руки и совершают преступление, вы сможете отрезать их, если ноги приведут вас к греху, вы можете отрезать их – потому что тело не ваше, оно уже отделено, вы можете разрезать его. Но как отрезать сознание, ваше сокровенное существо? Оно не вещественно, вы не можете отрезать его, оно как пустота. Каким образом можно разрезать пустоту? Меч пройдет через нее, но она останется неделимой. Если вы перестараетесь, меч сломается, но пустота останется неделимой; вы не разрежете ее. Ваше сокровенное существо в этом смысле похоже на пустоту. Оно не-«Я», оно невещественно. Оно есть, но это неважно. Важно, что вы не можете разделить его – это невозможно.
Не отвергайте. Однако разум говорит: «Хорошо, мы принимаем». Разум никогда не оставляет вас в одиночестве, следуя за вами как тень. Где бы вы ни были, разум говорит: «Хорошо, я с тобой только для того, чтобы помочь, я помощник. Всякий раз, когда тебе нужно, я помогу. Не отказывайся! Конечно, это правильно! Тилопа прав, прими!» И если вы послушаетесь, окажетесь в той же ловушке. Отказ и принятие – две стороны одной и той же медали.
Тилопа говорит:
…ибо Махамудра за пределами принятия и отказа.
Ничего не принимайте и не отвергайте. В реальности ничего не существует. Вас не просят ничего делать. Вас просят быть свободным и естественным, быть самим собой, позволить всему происходить. Мир продолжает жить без вас: реки текут к морю, звезды двигаются, утром всходит солнце, сезоны сменяют друг друга, деревья растут, цветут и исчезают, и все это происходит без вас – разве вы не можете остаться свободным и естественным, двигаться вместе с целым? Вот что
