Учение заблудших групп и сект и преступления, совершаемые их последователями под предлогом защиты единобожия - Абдулкарим Полат

размышлять, не могут себе вообразить нечто, что бы не находилось в определенном направлении и не имело бы месторасположения. По их понятиям все, что существует, должно обязательно занимать какое-то место в пространстве и находиться в одном из шести направлений, чтобы можно было пальцем указать, где оно. Они не могут постигнуть того, что понятие направления и места присуще только материальным предметам и телам. А то, что существует вне материи (Аллах и Его атрибуты), не нуждается в направлении и месте. Все материальное, находящееся в каком-то направлении и занимающее какое-то место, ограничено и конечно.

Избранные высказывания мусульманских мыслителей по рассматриваемому нами вопросу

Имамуль-Харамайн Абуль-Маали (419–478 г. хиджры) в своей книге «Лам‘уль-адилля фи акаиди ахль сунна» («Блистательные доказательства вероубеждения ахль сунны») пишет:

«Наш Всевышний и Преславный Господь выше того, чтобы быть связанным с определенным направлением и располагаться на каком-то уровне. Его нельзя постигнуть размышлением, нельзя представить в размерах, нельзя применить к Нему какую-то меру. Для Него не приемлемы границы и рамки, Его нельзя выразить какими-то величинами. Материальные тела занимают какое-то место в пустом пространстве, они имеют границы, пребывают в каком-то направлении, вынуждены находиться на каком-то расстоянии от других тел. И границы, и расстояние присущи только тому, что когда-то возникло и имеет конец. Вечный Всевышний Господь превыше этого».

Алламе Са‘дуддин Тафтазани (1312–1381 г. хиджры) пишет в своей книге «Шархуль-макасид» («Разъяснение цели»):

«Есть люди, которые утверждают, что Всевышний Аллах на самом деле имеет форму, месторасположение и находится в определенном направлении. Но их взгляды опираются или на надуманные и неверные сопоставления (кый-ас), или на буквальное значение двусмысленных (муташа-бих)аятов и хадисов.

Скажем несколько слов о неверных сопоставлениях (кыйас).

Все, что существует может быть или материальным объектом (джисм) или связанным с таковым (джисмани). Ваджиб (Аллах) не может быть джисмани, т. е. связанным с материальным телом, ведь в таком случае Он оказывается зависимым от такового, нуждающимся в нем. Значит, Он сам материальный объект.

Ваджиб (Аллах) или слит со Вселенной (каинат), или отделен от нее. И если Он слит с ней, и если отделен, Он должен находиться в одной стороне, в одной точке Вселенной.

Ваджиб (Аллах) может находиться внутри Вселенной. В таком случае у Него есть определенное местонахождение. Он может пребывать вне Вселенной. В таком случае Он находится в какой-то стороне от Вселенной.

Мы отвечаем на это: причина и следствие в приведенных высказываниях не связаны между собой. Приведенные фразы не содержат взаимоисключающих противоречий, чтобы выбор одной из них предполагал отказ от другой. Вовсе не обязательно, что все, что существует, может быть или телом, или связанным с ним. Существующее может быть материальным телом (джисм) или быть джисмани, т. е. быть связанным с таковым. Или же может быть и не материальным телом, и не связанным с таковым. То же самое касается и других сопоставлений.

Поэтому мы можем сделать вывод, что сопоставления (кыйас), на которые опираются антропоморфисты, надуманны и ложны.

Что же касается двусмысленных аятов и хадисов (муташабихат), то мы скажем: эти аяты и хадисы двусмысленны, их можно растолковать по-разному. Что именно имеется в них в виду, мы не можем точно сказать. Они представляют собой противоположность логическим доказательствам. Предположительные доказательства, представляющие собой противоположность логическим, не должны приниматься во внимание. В священном аяте говорится:

«А [люди], в сердцах которых укоренилось уклонение [от истины], следуют за аятами, которые требуют толкования (муташабихат), стремясь совратить [людей истины] и толковать Коран [по своему усмотрению]. Но не знает его толкования никто, кроме Аллаха. Сведущие в знаниях говорят: «Мы уверовали в него. Весь [Коран] – от нашего Господа» (3/7).

Поэтому двусмысленные аяты и хадисы надо или, следуя сообщению этого аята «иллаллах» («никто, кроме Аллаха») оставлять со словами «Аллах знает лучше», или, следуя сообщению «варрасихун» («сведующие»), придавать значение, подобающее чистоте Всевышнего и соответствующее разуму. Первая альтернатива – путь предшественников (саляф), что более здраво. Вторая же – дорога пришедших им на смену (халяф), что более соответствует знанию (‘ильм).

У меня могут спросить: «Если вероубеждение о нахождении Всевышнего в определенном направлении и месте ложно, то почему в небесных книгах и хадисах Пророков имеются выражения, указывающие на направление и место? И почему, вместе с тем, что часто, снова и снова говорится о существовании, единстве, знании, мощи (кудра) Господа, следующей жизни (ахира), собрании по воскрешении (махшар), так же часто сообщается, что Всевышний превыше (муназзах) направления и места. На это я отвечу: «Простые люди не в силах представить нечто такое, что было бы независимым от места. Если бы бесподобность (танзихийат) Аллаха была выражена ясно и очевидно, то разум простых людей, будучи не в силах постичь это, мог бы отвергнуть все полностью. По этой причине, принимая во внимание уровень простых людей, для их легкого понимания был избран вид такого обращения. Так как мы лучше всего понимаем те фразы, в которых речь идет о том, что мы можем ощущать, то и то, что невозможно постичь, было уподоблено тому, что можем. На непостижимые атрибуты (сифат) было указано намеком».

Так же, если спросят: «Мы видим, что люди, независимо от религиозной принадлежности, и даже если они далеки от всякой религии, подчиняясь своей природе, вознося молитвы, моля, обращают взор к небесам, поднимают руки кверху. Разве это не указывает на то, что Создатель пребывает наверху?»

На это мой ответ таков: «Люди воздевают руки вовсе не потому, что Аллах находится наверху. Они делают это по той причине, что небо – это кибла (место обращения) молитв. Так, совершая намаз, мы поворачиваемся в сторону киблы, во время стояния (кийам) в намазе смотрим на место совершения земного поклона (сажда), во время обхода Каабы (тауаф) стараемся дотронуться или поцеловать Черный камень. Так велит нам наша вера, и мы обязаны делать так. Насколько бы разными не были веры и как бы некоторые люди не отказывались от всякой веры вообще, основа всех вер – одна. Один и источник, откуда люди узнают о том, как следует совершать поклонение. Вера, заложенная в нашей природе, божественная религия, это та религия, к которой призвал людей Адам аляйхиссалям. И в этой религии – как мы и наблюдаем на сегодняшний день – небо определено киблой наших молитв. Осознание этого заложено в подсознании, в самой природе человека, религиозен он или нет. Также и милость, благодать (баракат), благо и свет (нур) нисходят с небес. Поэтому, прося о чем-либо, человек воздевает руки кверху».

Имам Газали (450–505 г. хиджры) в своей книге «Аль-ик-тисад