Корейские мифы. Исследование сказаний о токкэби, кумихо, богах и духах - Ю. Хи Джин

Буддизм на Корейском полуострове

Принятие буддизма на территории Когурё можно назвать важнейшим изменением в идеологии государства – в период с 313 по 315 год, воспользовавшись смутой в Китае, правитель Когурё подчинил китайские владения на полуострове. В 372 году по приказу Сосурим-вана в государстве Когурё главенствующей религией официально провозгласили буддизм. Подобное решение можно отнести к желанию правителя оформить централизованное государство вокруг власти правящего рода. Стоит отметить, что правители Когурё всегда подчеркивали древность своего происхождения, используя титул [7]ван («король», «царь», «император» или «правитель»).

Титул ван относится к древнейшей иерархии знатности в Древнем Китае. Изначально он использовался для обозначения правителей династии Инь (XIV–XI век до н. э.) и Чжоу (XI–III век до н. э.), а позже стал относиться ко всем членам царствующей семьи и даже рисваивался чиновникам за заслуги. Правители древних корейских государств также носили титул вана, подчеркивая происхождение и знатность рода.

Буддизм помог решить сразу два основополагающих вопроса государства Когурё. С одной стороны, правители Древней Кореи стремились к централизованной власти и нуждались в новой идеологии, которая помогла бы объединить население. Буддизм пришелся как нельзя кстати: концепция равенства людей перед Буддой подорвала авторитет племенных традиций, а возведение храмов, статуй и перевод священных сутр, напротив, способствовали объединению народа вокруг новой религии.

С другой стороны, буддизм отвечал нравственным запросам людей. После распада племенных связей человек оказался наедине с мыслями и поступками, отчего буддийская мысль об индивидуальном спасении через определенные практики нашла отклик. Также буддизм поддерживал интеллектуальные, эстетические и нравственные поиски развивающегося общества, что также отразилось в заимствовании из китайской культуры конфуцианской мысли.

К концу IV века на Корейском полуострове сложилось три государства: Когурё, Пэкче и Силла. Первыми, кто провозгласил буддизм основной религией, стали правители Когурё – государства, объединившего земли на севере полуострова. Спустя 10 лет их примеру последовали правители Пэкче, когда в 384 году из Восточной Цзинь прибыл буддийский монах и поведал о новой религии. В государстве Силла на юго-востоке, находившемся в относительной изоляции от влияния Древнего Китая и Японии, официально приняли буддизм лишь в 527 году.

Повсеместное распространение и установление буддийских доктрин началось после объединения полуострова под властью государства Силла. К середине VII века Когурё объединилось с Пэкче, а Силла – с Китаем, где в то время установилась власть династии Тан. После присоединения земель Силла активно укрепляло централизованное государство и перенимало китайские системы правления. Вместе с тем в период Объединенного Силла расцвела корейская буддийская культура. В VII–X веке жили множество выдающихся буддийских деятелей, в том числе основатель школы Величия цветка – Ыйсана (625–702), основатель школы Устава – Чачжана (VII век) и другие.

Основные буддийские школы на Корейском полуострове сформировались к X столетию, когда после падения Силла возникло новое объединенное государство – Корё (X–XIV век). Это время считается «золотым веком буддизма» на полуострове и привело к возникновению двух школ – доктринального и созерцательного направлений. Корейский буддизм выстраивался в первую очередь на сюжетах о бодхисаттвах – людях или даже существах, которые добровольно отказывались от вступления в нирвану ради помощи страдающим в смертном мире. Стремление обрести просветление ради помощи другим называли «бодхичитта», и существа, обретавшие подобное могущество, становились объектами культовых поклонений.

В «Самгук юса» наиболее часто упоминаются следующие буддийские культы:

• Соккамони-пуль – корейский вариант поклонения исторической фигуре Будды Ша́кьямуни (то есть поклонение как реально жившему человеку, достигшему просветления) – центрального образа буддизма. Цели поклонения могли быть разными: от желания избежать наказаний после смерти до поддержания пробуддийской политики государства. С культом Соккамони-пуль связано возникновение ряда любопытных поверий.

Самой важной практикой считалось почитание пагод, которые служили местом ритуального хранения святынь – шарира, круглой реликвии, якобы найденной в золе погребального костра Будды Шакьямуни. Поклонялись таким реликвиям из любви к Будде, а также для задабривания. Вокруг пагод, где хранились шарира, также совершали обхождение с целью получения удачи и обретения счастья.

• Амитха-пуль – Будда бесконечного долголетия, или Будда Амитабхи, – образ, относящийся к буддийскому направлению Махаяна. По легенде, Амитабхи родился в царской семье, но, познакомившись с буддийским учением, отказался от трона и ушел в монахи. Со временем Амитабхи достиг наивысшего просветления и стал Буддой. Важнейшим его качеством стало желание помочь каждому, кто искренне обращается к нему в молитвах. Считается, что Будда Амитабхи обитает в Чистых Землях Сукхавати (аналог рая), куда принимает каждого взывающего, независимо от статуса, положения и даже добродетели.

В сюжетах «Самгук юса» чаще всего описаны две главные практики почитания Амитха-пуль: возведение храмов и статуй Будды Амитабхи во имя перерождения в Чистой Земле умерших родственников, а также желание человека переродиться в Землях Амитабхи в следующей жизни – для этого люди следовали путям, описанным в сутрах «Амитаюрдхьяна».

• Квансеым-посаль – крайне популярный буддийский образ бодхисаттвы Авалокитешвары. Квансеым-посаль – олицетворение сострадания, «будда сострадания», считался одним из спутников Будды Амитабхи. Преимущественно изображался в мужской ипостаси, но с VI века распространение получило и женское воплощение. Популярность образа легко объяснить: Квансеым-посаль просили об избавлении от бед и в особенности – от болезней. У него же простые люди искали спасения и защиты от разбойников, воины – освобождения из плена, моряки – благоприятной погоды и т. п.

Главной же целью возношения молитв было желание получить личное благословление бодхисаттвы. По сюжетам «Самгук юса», подобной милости могли ожидать преимущественно монахи. К примеру, одним из благословленных Квансеым-посаль считается уже упомянутый основатель школы Величия цветка Ыйсан. После встречи с бодхисаттвой Ыйсан возвел в память о нем храм Наксан-са к северу от пляжа Наксан.

Популярность Квансеым-посаль связана также с его характером. К примеру, Квансеым-посаль откликалась на молитвы не только тех, кто обращался к ней, но и помогала людям, которые ни о чем не просили. В «Самгук юса» описывается случай монаха Сонтхэ, который вынужденно готовился переселиться в другой монастырь из-за материальных трудностей. Стоило замолвить слово о своем горе в присутствии статуи бодхисаттвы, как монах получил щедрые подаяния от местных жителей деревни.

Интересно, что Квансеым-посаль порой вмешивался в чужие молитвы и корректировал их, если просьба несла ошибочный посыл. Примером служит история Чосина – монаха, который влюбился в дочь чиновника и стал молить бодхисаттву о браке с ней. Сам Квансеым-посаль явился к монаху во сне и предрек ему жизнь, полную несчастий и лишений, если он выберет путь плотского удовольствия. В конце концов чувства Чосина бы остыли – и он и девушка до конца дней страдали бы от общества друг друга. Проснувшись,