Нейроброня: новый взгляд на работу мозга в условиях тревожного мира - Джу Хан Ким
«Тихое Сидение»
Юй Цзунчжу, последователь традиции Ван Янмина в поздний период династии Мин, уделял особое внимание практике неподвижного сидения. В своем трактате «Цзинцзо» («Тихое Сидение») он утверждал, что умение сохранять неподвижность – фундаментальное условие для любой духовной практики. «Если вы не привыкли сидеть неподвижно, – писал мыслитель, – вы должны сначала научиться этому. Без этого базового навыка невозможно постигать более глубокие учения».
Философ предлагал использовать любую свободную минуту для сидячей практики, не выделяя специального времени. В состоянии неподвижности, по его словам, исчезают все тревоги и заботы, ум освобождается от навязчивых мыслей и обретает свою изначальную природу – «не-ум». Юй Цзунчжу подчеркивал важность бодрствующего состояния сознания, при котором человек наблюдает за возникающими мыслями, но не задерживается на них.
При этом мыслитель четко отделял свою методику от буддийских практик: «Не нужно закрывать глаза или уши, принимать позу лотоса, повторять мантры или концентрироваться на коанах». В отличие от сон-буддизма, требующего уединения, его подход предполагал сохранение обычного образа жизни. Юй Цзунчжу советовал прекращать медитацию при появлении усталости и возобновлять, когда появляется легкость.
ГЛАВНАЯ ИДЕЯ ФИЛОСОФА ЗАКЛЮЧАЛАСЬ В ТОМ, ЧТОБЫ РАСПРОСТРАНИТЬ МЕДИТАТИВНОЕ СОСТОЯНИЕ НА ВСЮ ПОВСЕДНЕВНУЮ ЖИЗНЬ.
Его концепция перекликается с изначальным учением Будды, которое также предполагало превращение жизни в практику. Мастера сон-буддизма Дэ Хе и Джи Нуль аналогично утверждали, что настоящая медитация происходит в гуще повседневных дел, а просветление должно воплощаться в каждом действии.
Современные формы медитации – при ходьбе, во время еды или чаепития – по сути продолжают эту традицию, позволяя сохранять осознанность в любых обстоятельствах. Как отмечал Юй Цзунчжу, начальные этапы практики действительно требуют тишины и неподвижности, но со временем медитативное состояние должно естественно пронизывать всю повседневную жизнь.
Метод медитации Чжуан-цзы
«Сидение и забытье» и «Очищение разума»
Философия Чжуан-цзы оказала глубокое влияние на формирование неоконфуцианской медитативной практики, создав уникальный синтез с буддийскими методами. В диалоге между Конфуцием и Янь Хуэем из текста «Чжуан-цзы» раскрывается суть «поста сердца» – практики очищения ума через достижение состояния пустоты. Когда Янь Хуэй говорит о забытьи гуманности, ритуалов и наконец всех вещей, он описывает процесс, удивительно схожий с буддийской практикой осознанности.
Чжуан-цзы предлагает последовательные этапы медитации: сначала отказ от телесных ощущений («не слушай ушами»), затем отказ от ментальных конструкций («не слушай сердцем»), и наконец – восприятие мира через духовные токи (ци).
ЭТОТ ПРОЦЕСС СООТВЕТСТВУЕТ БУДДИЙСКИМ ЧЕТЫРЕМ ОСНОВАМ ОСОЗНАННОСТИ: ТЕЛУ, ЧУВСТВАМ, УМУ И ДХАРМАМ.
Конечное состояние пустоты у Чжуан-цзы созвучно буддийской концепции анатты (не-Я), где исчезает иллюзорное представление о постоянном «Я».
Интересно, что в текстах Чжуан-цзы Конфуций выступает не как историческая личность, а как персонаж, выражающий даосские идеи. Его диалог с Янь Хуэем демонстрирует парадоксальную трансформацию: традиционные конфуцианские ценности (гуманность, ритуал, музыка) последовательно отвергаются как ограничивающие факторы на пути к истинному познанию. В финале Янь Хуэй достигает состояния «сидения в забытьи», где исчезают все различия, включая границу между добром и злом.
С точки зрения науки, практика Чжуан-цзы предполагает ту же последовательность, что и буддийская медитация: сначала стабилизация миндалевидного тела (саматха), затем активация префронтальной коры (випассана).
«ЗАБЫТЬЕ» В ДАОССКОЙ ТРАДИЦИИ СООТВЕТСТВУЕТ СОСТОЯНИЮ ГЛУБОКОЙ КОНЦЕНТРАЦИИ, ГДЕ ИСЧЕЗАЕТ ПРИВЫЧНОЕ РАЗДЕЛЕНИЕ НА СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ.
Этот процесс, описанный как «единение с Дао», по сути аналогичен буддийскому прозрению в природу реальности.
Таким образом, несмотря на разную терминологию, даосская и буддийская практики сходятся в главном: истинное познание требует выхода за пределы обыденного восприятия и концептуального мышления. Как отмечает Чжуан-цзы устами Конфуция, даже традиционные конфуцианские добродетели должны быть в конечном счете «забыты» для достижения подлинной мудрости. Этот подход, интегрированный в неоконфуцианство, создал уникальную традицию духовной практики, где медитация становится не бегством от мира, а способом его более глубокого постижения.
Синци – циркулирующее дыхание
В трактате «Чжуан-цзы», в разделе «Укоренившиеся идеи», содержится критика попыток постичь Дао через нарочитые усилия. Автор высмеивает тех, кто, стремясь к долголетию, подражает животным – висит на деревьях или копирует их движения. Особое внимание уделяется дыхательным практикам, таким как того напсин – методике «изгнания старой энергии» через усиленные вдохи и выдохи. Чжуан-цзы считает подобные действия бесполезными: они не ведут к подлинному пониманию Дао, а лишь создают иллюзию продвижения.
Примечательно, что, несмотря на эту критику, поздние даосские школы активно развивали дыхательные техники. Например, метод дыхания черепахи предполагает синхронизацию движений тела с дыханием: наклон вперед на выдохе и подъем с запрокидыванием головы на вдохе. Эта практика перекликается с упражнениями кундалини-йоги, где также используются вращения головой и сгибания корпуса. Еще один пример – синци, или «дыхание стопами», упомянутое в главе «Великий учитель».
Однако Чжуан-цзы не призывал намеренно осваивать такое дыхание. Для него это было не упражнением, а естественным состоянием чжэньцзяня – «истинного человека», чье бытие гармонично и свободно от навязчивых стремлений. Философ предостерегает: любая попытка «стать» кем-то, будь то мудрец или долгожитель, ведет к одержимости. «Сутра Сердца» гласит: «Когда нечего приобретать, ум освобождается от тревог». Именно в этом суть у-вэй, «недеяния»: не бороться, не цепляться, не концентрироваться на достижениях. Лишь тогда миндалевидное тело, ответственное за страх, перестает доминировать, и возникает подлинное равновесие.
ЛЮБАЯ ПОПЫТКА «СТАТЬ» КЕМ-ТО, БУДЬ ТО МУДРЕЦ ИЛИ ДОЛГОЖИТЕЛЬ, ВЕДЕТ К ОДЕРЖИМОСТИ.
Для современного человека, погруженного в суету, такой идеал может казаться недостижимым. Но если постепенно снижать тревожность через осознанность и внутренний диалог, изменения становятся заметны уже через несколько месяцев. Чжуан-цзы напоминает, что дао не требует усилий – оно проявляется там, где исчезает навязчивое стремление его обрести.
Традиция дыхательной медитации анапанасати
Почему большинство традиций медитации уделяют особое внимание дыханию
Дыхание занимает особое место среди методов регуляции эмоционального состояния, поскольку, в отличие от сердцебиения или работы внутренних органов, управляемых вегетативной нервной системой автономно, оно допускает осознанное вмешательство. Этот уникальный механизм служит своеобразным мостом между сознательным и бессознательным, позволяя влиять на глубинные процессы, включая активность миндалевидного тела – ключевого центра страха и тревоги. Исторически дыхательные техники развивались в рамках различных духовных традиций, но сегодня их применение вышло далеко за религиозные рамки. Гаутама Будда, достигнув просветления под деревом
