Тантра – высшее понимание - Бхагван Шри Раджниш

…освободите свой ум и ни о чем не думайте.

Что вы сделаете, чтобы очистить ум? Мысли приходят, вы наблюдаете. Наблюдайте с осторожностью: пассивно, а не активно. Это тонкие механизмы, и вы должны понять все, в противном случае можно что-то упустить. Если пропустите мельчайшую деталь, целое изменит свое качество. Наблюдайте – пассивно, а не активно.

В чем же разница? Когда вы ждете любимую девушку, то наблюдаете активно. Когда кто-то проходит мимо двери, вы вскакиваете посмотреть, не она ли это пришла. Если листья трепещут на ветру, вам кажется, это она пришла. Вы продолжаете подскакивать, ум страстно жаждет, он активен. Нет, это не поможет.

Если вы слишком жаждущи и активны, это не принесет вам безмолвия Тилопы или моего безмолвия. Будьте пассивны. Представьте, что сидите на берегу реки, она течет, а вы наблюдаете. Нет ни сильного желания, ни срочности, ни крайней необходимости. Никто ни к чему вас не принуждает. Даже если опоздаете, то ничего не упустите. Вы просто наблюдаете, смотрите. Даже слово «наблюдать» здесь не годится, потому что само это слово «наблюдать» дает ощущение активности. Вы просто смотрите, ничего более. Вы сидите на берегу реки, смотрите, а она течет рядом. Или вы смотрите в небо, а облака безразлично проплывают мимо.

Такая бездеятельность крайне важна, поймите это. Одержимость активностью может стать желанием, активным ожиданием. Вы упускаете суть, и деятельность опять входит с черного хода. Будьте пассивным наблюдателем.

…освободите свой ум и ни о чем не думайте.

Такого рода пассивность автоматически освободит ваш ум. Рябь деятельности, рябь умственной энергии постепенно ослабеет, и малейшие волны исчезнут с поверхности вашего сознания. Она становится безмолвным зеркалом.

…Пусть ваше тело отдыхает легко, как пустотелый бамбук.

Это один из особых методов Тилопы. Каждый мастер вырабатывает особый метод, с помощью которого достигает просветления и с помощью которого хотел бы помочь другим. Такова особенность Тилопы:

Пусть ваше тело отдыхает легко, как пустотелый бамбук.

Бамбук внутри абсолютно полый. Отдыхая, вы чувствуете себя подобно бамбуку, внутри полностью полому и пустому. Так и есть: ваше тело полое, как бамбук. Кожа, кости, кровь – все это части бамбука, внутри пространство, пустота.

Когда вы сидите в безмолвии, рот бездействует, язык прикасается к нёбу и остается немым, не вибрируя из-за того, что продолжается процесс порождения мыслей. Ум пассивно наблюдает, не ожидая ничего особенного, вы чувствуете себя подобно пустотелому бамбуку – и вдруг внутри начинает разливаться бесконечная энергия. Вы наполнены неизвестным, таинственным, божественным. Полый бамбук становится флейтой, и божество начинает играть на ней. Как только вы становитесь пустым, исчезает барьер, мешающий божественному войти в вас.

Попробуйте, это одна из самых красивых медитаций – как стать пустотелым бамбуком. Вам не нужно делать что-либо еще. Вы становитесь им и происходит все остальное. Внезапно вы чувствуете, как что-то спускается в вашу пустоту. Вы становитесь лоном, новая жизнь входит в вас, падает семя. И наступает мгновенье, когда бамбук полностью исчезает.

Пусть ваше тело отдыхает легко, как пустотелый бамбук.

Оставайтесь спокойным, не желайте духовных вещей, не желайте рая и даже Бога. Бог не может быть желаемым – когда в вас отсутствует желание, он сам приходит к вам. Освобождение не может быть желаемо потому, что желание – это кабала. Когда у вас нет желаний, вы свободны. Состояние будды не может быть желаемо, потому что желание является препятствием. Когда барьер исчезает, в вас неожиданно взрывается будда. В вас уже есть семя. Когда вы пусты, внутри есть пространство – семя взрывается.

Пусть ваше тело отдыхает легко, как пустотелый бамбук. Ничего не отдавайте и не принимайте, поместите ваш ум в состояние покоя.

Нечего дать, нечего принять. Все это абсолютно нормально, так оно и есть. Нет никакой необходимости что-то отдавать и что-то брать. Вы абсолютно совершенны, будучи таким, каков есть.

Это восточное учение было совсем не понято на Западе. Там говорят: «Что это за обучение? Люди не будут стремиться, не будут пытаться двигаться выше. Они не будут делать никаких усилий, чтобы изменить свой характер, чтобы превратить свои дурные манеры в хорошие. Они могут стать жертвой дьявола». На Западе слова «совершенствуй себя» являются лозунгом; в пределах либо этого мира, либо в пределах другого, но совершенствовать. Как совершенствовать? Как стать величественнее и больше?

На Востоке мы понимаем это более глубоко. Именно усилие соответствовать чему-либо является препятствием, так как вы уже несете свою сущность с собой. Вам не нужно становиться чем-то. Осознайте, кто вы, вот и все. Осознайте, кто скрывается внутри вас. Совершенствуясь, вы всегда будете пребывать в тревоге и страданиях, потому что именно усилие совершенствования ведет вас по неправильному пути. Оно делает будущее значимым, цель – важной, идеалы – серьезными, и ваш разум наполняется желаниями.

Желая, вы упускаете. Пусть желание стихнет, станет безмолвным озером не-желания, и вы удивитесь тому, что все, оказывается, уже здесь. И вы расхохочетесь так, как смеялся Бодхидхарма.

Последователи Бодхидхармы говорят, что, становясь молчаливым, вы снова можете услышать его хохот. Он до сих пор смеется. С тех пор он не переставал смеяться. Вот почему он засмеялся: «Что это за шутка? Вы уже тот, кем пытались стать! Как можно быть успешным, если вы уже успешны? Ваш провал абсолютно бесспорен. Как вы можете стать тем, кем уже являетесь?» Поэтому Бодхидхарма и засмеялся.

Бодхидхарма был современником Тилопы. Они могли знать друг друга, может быть, не лично, но они должны были знать друг друга… благодаря одному и тому же качеству существования.

Ничего не отдавайте и не принимайте, поместите ваш ум в состояние покоя. Махамудра – как ум, который ни к чему не цепляется.

Вы достигли просветления, если не цепляетесь, небытие в вашей руке, и вы достигли.

Махамудра подобна уму, который ни к чему не цепляется. Практикуя таким образом, со временем вы достигнете состояния будды.

В чем же нужно практиковаться? В том, чтобы быть все более спокойным, быть все больше и больше здесь и сейчас, в действии, и все меньше и меньше в деятельности. Быть более пустотелым, пустым, пассивным. Быть все больше и больше наблюдателем: безразличным, не ожидающим ничего, не желающим ничего. Быть счастливым с самим собой, таким, какой вы есть. Быть празднующим.

А потом, в любой момент, когда ситуация созревает и приходит подходящий сезон, вы расцветаете в будду.

Достаточно на сегодня.

Глава 5

Врожденная истина

Песня продолжается:

Практика мантры и парамиты: инструкции в сутрах и заповедях, знания, почерпнутые из Писаний, не приведут к пониманию этой врожденной истины, ибо ум, заполненный желаниями, должен стремиться к цели, он лишь скрывает свет.

Тот, кто следует заповедям Тантры, уже различает, изменяет дух самайи.

Прекратите действия, откажитесь от желаний. Пусть мысли взлетают и падают, как хотят, подобно волнам океана.

Кто не старается избежать мыслей и следует принципу беспристрастия, тот поддерживает тантрические заповеди.

Тот, кто отказывается от желания и не цепляется к вещам, постигает настоящий смысл Писаний.

Позиция Тантры – это настоящее бытие Тилопы. Вы должны