Тантра – высшее понимание - Бхагван Шри Раджниш

Тилопа говорит:

Чтобы стать трансцендентным, выйти за пределы двойственности, нужна королевская точка зрения.

Выйдите за пределы двойственности! Взгляните и увидите, что двойственности нет.

Одна из редчайших сокровищниц мудрости, Бодхидхарма, отправился однажды в Китай. Царь пришел навестить его и пожаловался:

– Иногда я бываю очень обеспокоен. Иногда я чувствую большое напряжение в теле и боль.

Бодхидхарма посмотрел на него и ответил:

– Приходи завтра рано утром, в четыре часа, и приводи с собой все свои страдания, тревоги, волнения. Запомни, приходи не один, приводи их всех с собой!

Царь покосился на Бодхидхарму – этот парень очень странно выглядел, он мог бы напугать кого-нибудь до смерти – и спросил:

– О чем ты говоришь? Что ты имеешь в виду?

Бодхидхарма возразил:

– Если ты не приведешь их, как я смогу починить тебя? Приводи всех, и я все приведу в порядок.

Царь подумал: «Я, пожалуй, не пойду. В четыре часа утра будет темно, а этот человек выглядит немного сумасшедшим. У него в руке большой посох, он может даже ударить им. И что он имел в виду, когда говорил, что приведет все в порядок?»

Он не мог спать всю ночь, поскольку Бодхидхарма не давал ему покоя. К утру он почувствовал, что все-таки хорошо было бы пойти – кто знает, может быть, сделает что-нибудь.

И царь пошел, неохотно, нерешительно, но дошел до места. И первое, что сказал Бодхидхарма – он сидел там перед храмом со своим посохом и в темноте выглядел даже еще более пугающе, – он сказал:

– Итак, ты пришел! Где же те другие парни, о которых ты говорил?

Царь удивился:

– Ты говоришь загадками, потому что это не люди, которых я могу привести, они находятся внутри меня.

Бодхидхарма отозвался:

– Хорошо. Внутри, снаружи, вещи есть вещи. Сядь, закрой глаза и постарайся найти их внутри. Как только схватишь их, немедленно сообщи мне и посмотри на мой посох. Я приведу их в порядок!

Царь закрыл глаза – ничего другого ему не оставалось. Немного напуганный, он посмотрел внутрь, туда-сюда, присмотрелся и неожиданно понял: чем глубже заглядываешь, тем больше осознаешь, что внутри ничего нет – ни тревоги, ни боли, ни беспокойства. Он погрузился в глубокую медитацию. Прошли часы, солнце начало вставать, а на его лице отражалось величайшее спокойствие.

Тогда Бодхидхарма приказал ему:

– Теперь открой глаза. Довольно! Где находятся эти парни? Можешь ли ты удержать их?

Царь засмеялся, поклонился, коснулся ног Бодхидхармы и сказал:

– И вправду ты их привел в порядок, потому что я не смог найти их и теперь знаю, в чем дело. Прежде всего, я их там не нашел. Они были там, потому что я никогда не входил в себя и не смотрел на них. Они были там, потому что внутри не было меня. Теперь я знаю: ты совершил чудо.

Вот так и случилось. Это трансцендентность, преодоление рамок: не решайте проблему. Прежде поймите, действительно ли это проблема. Сначала вы создаете проблему, а потом спрашиваете, как ее решить. Сначала задаете вопрос, а потом бродите по всему миру, требуя ответа. Мой опыт говорит, что, если внимательно посмотреть на вопрос, он исчезнет, отпадет необходимость в ответе. Это и есть трансцендентность. Это не решение, поскольку нет речи о том, чтобы решить вопрос. Вы не больны. Загляните внутрь, и вы не найдете болезни. А если так, есть ли необходимость принять какое-нибудь решение?

Каждый человек таков, каким он должен быть. Каждый человек царь по рождению своему. Вас ничем не обделили, вам не нужно улучшать себя. Люди, пытающиеся улучшить вас, на деле уничтожают, они настоящие смутьяны. Много и тех, кто смотрит на вас, как кошка на мышь: вы проходите мимо, и они набрасываются на вас и начинают улучшать. Пытающихся улучшить вас много, поэтому мир в хаосе. Их слишком много.

Не позволяйте никому совершенствовать вас. Вы уже являетесь последним словом. Вы не только альфа, вы также омега, целостный, совершенный человек.

Даже если вы чувствуете свое несовершенство, оно идеально. Так говорит Тантра. Не беспокойтесь. Кажется странным, что ваше несовершенство идеально и ни в чем не нуждается. Но вы кажетесь несовершенным не потому, что являетесь таковым, а потому, что растете. Это похоже на абсурд, нарушение логики, ведь мы считаем, что совершенство не может расти. Обычно имеется в виду совершенство, пришедшее к своей кульминации. Однако такое совершенство мертво. Если оно не может расти, оно мертво.

Существование продолжает расти. Если не происходит развития, существование не станет совершенным. Оно идеально, поскольку не имеет недостатков, но оно идет от одной ступени к другой, и рост продолжается. Существование – это эволюция: движение не от несовершенства к идеалу, но от одной его степени к другой.

Когда у совершенства нет будущего, оно мертво. Когда будущее есть, когда оно открыто, развивается, по-прежнему движется, тогда оно выглядит как несовершенство. И я хотел бы сказать вам: будьте несовершенными и растущими, потому что в этом и заключается жизнь. Не старайтесь быть совершенным, иначе перестанете расти и станете как статуя будды: каменным и мертвым.

Благодаря тому, что совершенство продолжает расти, вы чувствуете его несовершенство. Пусть будет так, как есть. Позвольте ему быть таким, как оно есть. Это королевский путь.

Чтобы стать трансцендентным, выйти за пределы двойственности, нужна королевская точка зрения. Чтобы преодолеть отвлечение внимания, нужна королевская практика.

Отвлечением внимания будет если вы утратите ваше самосознание снова и снова. Вы медитируете, приходит мысль, и тут же, забыв себя, вы следите за нею, погружаетесь в нее. Тантра учит, что только одно должно быть преодолено – отвлечение внимания.

Что вы будете делать? Только одно: оставаться свидетелем, когда приходит мысль. Посмотрите на нее, понаблюдайте, позвольте ей пройти через ваше существо, но не привязывайтесь к ней, не будьте ни за, ни против. Она может быть плохой мыслью, например, об убийстве – не выталкивайте ее, не говорите: «Это плохая мысль». Сказав что-нибудь по поводу мысли, вы сразу же становитесь привязанным к ней и отвлекаетесь. Она приведет вас ко многим другим, от одной к другой. Если приходит хорошая, сострадательная мысль, не говорите: «Ага, такая прекрасная мысль! Я великий святой. Я хотел бы спасти весь мир. Я хотел бы всех освободить». Не говорите так. Хорошая или плохая мысль – оставайтесь свидетелем.

Тем не менее, вначале вы будете постоянно отвлекаться. Что же делать? Если отвлекаетесь, то отвлекайтесь. Не слишком беспокойтесь об этом, иначе причина беспокойства станет навязчивой идеей. Отвлекайтесь! В течение нескольких минут вы будете отвлекаться, а потом вдруг вспомните: «Я отвлекаюсь». Это нормально, возвращайтесь. Не чувствуйте себя подавленным. Не говорите: «Плохо, что я отвлекся». Иначе вы снова впадете в дуализм: плохо и хорошо. Отвлеклись, ну и ладно – примите это и возвращайтесь. Даже отвлекшись, не создавайте конфликта.

Это то, о чем продолжает говорить Кришнамурти, чья концепция весьма парадоксальна. Он говорит, что, если вы невнимательны, будьте внимательно невнимательным. Это хорошо! Когда вы обнаружите, что невнимательны, обратите на это внимание и вернетесь домой. Кришнамурти не понимают, потому что он следует королевским путем. Если бы он был йогом, его бы поняли очень легко. Вот почему он продолжает говорить, что нет метода – на королевском пути не может быть метода. Он по-прежнему настаивает на том, что нет техники – на королевском пути вообще нет никаких техник. Он вновь и вновь повторяет, что никакое Писание не поможет – на королевском пути