Трон Соломона. Священная гора в городе - Валентин Леонидович Огудин
Очевидно, представления, связанные с горой, во все времена не были достаточно четкими, что и отметил в прошлом веке Элизе Реклю (1892): «Знаменитый Тахт-и Сулейман, или „Соломонов трон“… Рассказы об этой горе не согласуются между собой. В то время, как некоторые из пилигримов приходят поклониться сюда только могиле визиря Сулеймана, или Соломона, другие становятся на колени перед этой святыней, видя в ней либо престол, либо гробницу великого царя»82.
В представлениях среднеазиатских шаманов (бах-ши) пророк Сулейман выступает повелителем джиннов. Поэтому, собирая воинство на борьбу со злокозненными духами, овладевшими человеком, в призывах упоминают имя святого и его дыханием исцеляют: «Выходи же по дуновению Сулеймана!»83. При проведении сеанса лечения бахши искали поддержки не только у разных святых и доброжелательных духов-мусульман, но и у предметов, наделенных магической силой: «О трон Сулеймана! Пожалуйста, поддержи»84. Среди верующих широко распространено мнение, что трон Сулеймана обладает необыкновенными свойствами и может перемещаться куда угодно по желанию своего повелителя. Кроме того, он «парит над водами», потому пророк Сулейман считается повелителем вод – кирг. «суу атасы»85. Возможно, поэтому рассказывают, что под горой Тахти-Сулейман находится огромное озеро воды.
Асаф ибн Бурхия
В сочинении Джамал Ад-Дина Карши (XIII в.) впервые упоминается могила Асафа ибн Барахийя – визира Сулеймана ибн Дауда86. Святой был очень популярен в прошлом, и только после XV века, когда в религиозную моду вошло поклонение «мечети Сулеймана», его культ отошел на задний план. Но изначально должна была быть какая-то причина, какой-то исходный толчок, благодаря которому второстепенный герой арабской мифологии, едва обозначенный в Коране, этакая «тень» пророка Сулеймана, стал в Оше важной фигурой. Чаще всего основой подобному явлению служит некоторое сходство героев, их атрибутов или действий, что можно увидеть на примере трансформации Джамшида в Сулеймана. Но рядом с Джамшидом нет фигуры, подобной Асафу, и, следовательно, невозможен перенос образа на мусульманского героя. Возможно, ответ надо искать в совершенно другом месте, а именно в христианстве.
Святого в ранних источниках называют по-разному: Асыф бен Бархъя87, Асаф ибн Бархийя88, Азуф-и Беркия89 и в общем употреблении – Асаф ибн Бурхия, что означает «Асаф сын Бурхии». В иудейской литературе Асаф бен Бархийа бен Шам‘ийа – внук Иакова, один из сыновей пророка Самуила90. По мусульманской версии, он мудрый и образованный советник царя Сулеймана. В одном из преданий рассказывается, как Асаф ибн Бархийа выступил против Дарьяды, одной из трехсот жен Сулеймана, поклонявшейся идолам91. В другом, где женщину зовут Джарада, он, не желая навлечь гнев царя, нашел способ дипломатично намекнуть на идолопоклонство его жены, которую после немедленного развода выгнали за ворота дворца92. В мусульманской мифологии Асаф ибн Бархийа знаменит еще тем, что знал главное и великое Слово (Имя) Аллаха, произнеся его, он в мгновение ока доставил Сулейману трон царицы Билкис93. Тем не менее в ошских преданиях знаменитый визирь повсюду сопровождает пророка, совершенно не вмешиваясь ни в какие дела.
Известное в настоящее время здание, называемое в источниках «мазар», или «мавзолей», Асаф ибн Бурхия, возведено на цоколе погребального сооружения XI–XII вв.94 Возможно, это могила чем-то знаменитого в прошлом христианина Барахии, чье имя могло послужить толчком к развитию культа на основе соотнесения имен героев разных религиозных культур. Намек на такую связь подсказывает имя отца Асафа – Бурхия (Бархъя, Бархийя, Беркия), созвучное с именем известного в прошлом среднеазиатского христианского священника Барахии. О нем упомянул Абурейхан Бируни в списке несторианских календарных праздников: «Хазиран… Двадцать первого – поминовение Барахии – священника, который принес в Мерв христианство приблизительно через двести лет после смерти Мессии»95, и далее уже об одноименном святом: «Двадцать четвертый день от начала поста – поминовение святого Берахии»96.
На то, что захоронение Асафа ибн Бурхии не совсем соответствует сложившейся в Фергане мусульманской похоронной традиции, указывает странное положение97 погребального сооружения: портал обращен к юго-востоку, а задняя стенка – к северо-западу. На особенность расположения могилы указано в ошском предании: святого похоронили «у подножья горы на солнечной стороне». Захоронения других святых произведены, согласно другим преданиям, на южной стороне горы. Нам не известно, была ли изначально могила устроена на линии север-юг, как принято у ферганских мусульман, или ее положение соответствовало современному направлению здания мазара. Не вызывает сомнения то, что здание неоднократно перестраивалось и, возможно, когда-то ему придали современную ориентацию – в первую очередь для того, чтобы к нему было удобнее подходить паломникам, проходящим по тропе, огибающей подножье горы.
Культовые проявления горы Тахти-Сулейман
Культовые проявления – материальные воплощения идей религиозных культов, служат элементами оформления территориально-культовых комплексов мест поклонения. Каждая группа культовых проявлений на горе Тахти-Сулейман сопряжена с конкретными ландшафтными формами, имеет выраженную экспозицию на склонах горы и определенным образом распределяется в пределах высотных поясов (рис. 2–14). Распределение культового материала на склонах горы связано с характером рельефа. Эрозионные силы природы образовали множество скальных плоскостей (горизонтальных, вертикальных, наклонных), углублений, трещин, гротов и пещер. Казалось бы, за сотни лет паломники должны были бы отметить знаками своего присутствия каждый камень, однако этого не произошло. Знаками покрыты только определенные участки, причем нанесение рисунков и надписей на этих местах периодически повторялось и продолжается по сей день.
В частности, горизонтальные скальные плоскости (площадки) содержат выбитую на них эзотерическую мусульманскую символику (религиозные формулы, следы ступней ног, разнообразные символы), а также естественные и искусственные углубления. По содержанию изображений различаются площадки «со следами ног» и «без следов ног».
Вертикальные скальные плоскости, так же как и площадки, содержат множество вариантов изображений с эзотерической мусульманской символикой, представленных в виде мелких значков (граффити) и схожих с ними в деталях идеограмм, различающихся по содержанию на две группы – «со змеями» и «без змей». Кроме того, на вертикальных плоскостях встречаются надписи, выполненные арабской графикой, и небольшое количество разновременных рисунков, часть которых относится к I тыс. до
