Славянский фольклор. Тайные смыслы сказок, обрядов и ритуалов - Ирена Гарда

Одной из любимых новогодних песен, распеваемых на Украине, был «Щедрик», одновременно означающий и колядку, и канареечного вьюрка (желтозобика). В ней говорилось о ласточке, которая зовет хозяина, чтобы тот вышел посмотреть и порадоваться, в каком живет достатке. Судьба этой песни уникальна. В начале прошлого века ее хоровую обработку сделал украинский композитор Николай Дмитриевич Леонтович. В 1921 году колядку впервые исполнили в США, и она так понравилась тамошней публике, что в 1936 году Питер Выговский (возможно, Петр Вильховский) написал ее англоязычный вариант. Так украинская колядка «Щедрик» превратилась в рождественский гимн Carol of the Bells («Гимн колокольчиков»), который до сих пор поют на Рождество.

Ряжение продолжались все Святки, особенно буйствуя в Велесовы дни с 1 по 6 января. Народ плясал, бил в барабаны, играл в игры, горланил песни и учинял другой шум и гам. Церковь долго и безуспешно боролась с этим праздником, восходящим, по мнению ученых, к культу поклонения Мокоши. Даже патриарх не остался в стороне и выпустил запрет на его отмечание. Не помогло.

Примечательно, что во время Святок использовались аксессуары, которые еще сыграют роль в свои месяцы: турьи маски (Велесовы дни в январе и марте), соломенная кукла (март и июнь) и др. – словно в эти дни «проживался» весь год.

Не обошлось без пережитков язычества и в Крещение Господне (19 января). Утром все семейство чинно и благолепно шло в церковь, а затем к проруби. Священник проводил обряд водосвятия, и верующие окунались в ледяную воду, очищаясь от грехов. Немного освященной воды забиралось с собой, чтобы обрызгать ею от нечисти дом и хозяйственные постройки. После чего наступал черед домашней скотины. Глава семьи обходил ее с иконой, а следовавший за ним первенец, наряженный в вывернутую мехом наружу шубу, кропил семейное движимое имущество святой водой. Затем хозяин брал в руки топор и крестообразно перекидывал его через спины домашней живности, защищая ее таким образом от хворей.

Пока родители боролись с нечистой силой, молодежь, то вместе, то порознь, собиралась на посиделки. Вместе играли в игры, присматривая себе жениха или невесту. Следовало поторопиться: приближался Великий пост, и надо было уложиться со свадьбой до Масленицы. Девушки, повизгивая от страха, гадали на суженого. Особенно подходящим для этого временем считались Рождественские, Васильевские и Крещенские вечера. Кидали за порог сапожок, глядели на отражения в зеркалах, слушали лай собаки и т. д. Поскольку гадания были связаны с нечистой силой, то после допущенного безобразия требовалось очиститься святой водой или покаяться на исповеди.

На Сретенье, завершавшее цикл рождественских праздников, по древнему поверью, происходила встреча зимы с весной. Церковь отмечала двунадесятый праздник Сретения Господня, а народ начинал откармливать кур и готовиться к весенним работам.

В конце февраля перед Великим постом (дата зависит от Пасхи) на Руси широко праздновалась Масленица, звавшаяся до XVI века Мясопустной неделей, – еще одно наследие дохристианских времен, которое в церковном календаре называлось Сырной седмицей. Народ гулял, катался на санях, ходил друг к другу в гости, спускал с горы в реку горящее колесо, пек блины и жег чучело Масленицы. Каждый день праздника имел свое название и свои функции: встреча – семейное застолье, заигрыш – взятие снежного городка, лакомка – зять с женой идут в гости к теще, загул – гуляния с ярмарочными балаганами. Во время тещиных вечерок молодые принимали родителей, на золовкиных посиделках у невестки собирались подруги и сестры мужа, а в Прощеное воскресенье совершались проводы Масленицы и близкие просили друг у друга прощения за причиненные обиды. Веселье обрывалось с началом вечернего богослужения, с которого наступал Великий пост.

Этнографы считают, что, на самом деле, Масленица праздновалась на Руси до прихода христианства в день весеннего равноденствия, но «съехала» на февраль из-за Великого поста. Главной идеей праздника, по их мнению, была стимуляция плодородия, недаром на той неделе особым вниманием пользовались молодожены и шутливо преследовались холостяки. С плодородием были связаны и отголоски культа умерших. В память о них первый блин либо клали на окно, либо отдавали нищим, прося помянуть души усопших. Блины вообще были неотъемлемой частью праздника, символизируя солнце. Для их выпечки на сковородках специально изображались солярные знаки.

Весенние праздники и обряды

С приходом весны оживала природа. Морена скрывалась в своих северных чертогах. Солнце снова вступало в свои права, все выше поднимаясь над горизонтом. Наступал черед обрядов, связанных с изгнанием холода и мольбами о хорошем урожае.

Весной, чаще всего на церковный праздник Сорока мучеников (9 марта), именуемый в народе Жаворонками происходило закликание весны. В этот день хозяйки пекли булочки-жаворонки с распростертыми крылышками. Их выносили на улицу и подбрасывали к небу, подняв руки и протяжно распевая заклички, призывавшие весну:

Жаворонки, жавороночки!

Прилетите к нам,

Принесите нам лето теплое,

Унесите от нас зиму холодную…

Жаворонков «сажали» на деревья, угощали ими соседей и скармливали скоту. Люди верили, что ритуальное выпекание жаворонков, обеспечит им в дальнейшем богатый урожай. Собравшись за столом, семья гадала о будущем: в некоторые из жаворонков хозяйка запекала зернышко, таракана и чешуйку хмеля. Каждый разламывал свою печенюшку и смотрел, нет ли там тайного символа. Зерно обещало богатство, таракан – сплетни, а хмель сулил веселье.

25 марта (7 апреля) в разгар Великого поста церковь отмечала Благовещение Пресвятой Богородицы. В этот день вся природа радуется, поэтому было категорически запрещено заниматься любой работой, связанной с землей, и ездить в лес, чтобы не беспокоить кормилицу и не мешать лесному народцу. Дома из клеток выпускали птиц, а молодежь шумела что есть мочи, чтобы прогнать нечистую силу. Для борьбы с оной использовались и церковные просфоры, которые в этот день обладали особой благодатью. Крестьяне раскладывали их кусочки по сусекам в качестве оберегов от мышей, в мешки с посевным материалом и скармливали скоту, чтобы тот был здоровым и плодовитым.

Как уже было сказано выше, на день весеннего равноденствия до принятия христианства приходилась Масленица – главный языческий весенний праздник, «переехавший» на февраль. В это же время (24 марта) белорусы отмечали Комоедицу – праздник пробуждения медведей, бывших спутниками Артемиды, аналогичной нашей Ладе.

Начиная с Вербного воскресенья и до Красной горки народ отмечал церковные праздники, связанные с Пасхой, умудряясь при этом «прицеплять» к ним осколки древних земледельческих ритуалов. В