Чувашские мифы. От озера Аль и праздника Сурхури до бога зла Шуйттана и хана волков - Алексей Александров

она сотворена Шуйттаном, и у ее подножия находится пещера – щель, в которую младший брат и провалился. Вход в Потусторонний мир находится в Светлом мире, следовательно, именно оттуда все зло и выбирается на землю – в том числе и сам Шуйттан. Говорят, что эта щель запирается железными воротами и перевязывается цепями. Открыть их можно только раз в год – в Калăм[9]. Сама гора огромна, и ее вершины достигают чуть ли не первых слоев неба. Чувашский народ очень ее чтит: она буквально представляет собой материальную связь между Верхним и Светлым мирами. Поскольку гора – проявление самой земли, то она является образом женским, и чуваши называют ее Ама-ту – Мать-гора. Ее почитают матерью всех гор и холмов нашего мира.

Мы помним, что небо держится на некотором расстоянии от земли благодаря тому, что Турă расположил его на четырех горах по четырем краям мира. Эти горы называются граничными. Иногда их изображают в виде света, как принято у всех тюркских народов. Мы точно знаем, что северная граница сотворена из железа. Чуваши именуют ее Тимĕр шалча. В этом мире мы видим ее верхнюю точку – Полярную звезду. Кстати, чуваши считают, что на вершине каждого столба сидит утка и высиживает по три яйца.

На вершине Ама-ту находится еще один чрезвычайно важный элемент. Чуваши традиционно называют его Сĕтлĕ кӳлĕ – Молочное озеро. Оно, судя по всему, является остатком того самого первичного океана Талай и символизирует его в более миниатюрной модели мира, расположенной на вертикальной оси. К этому озеру отправляются души чувашских ханов и царей. Говорят, что в Верхнем мире оно находится на территории рая. Судя по всему, Молочное озеро предназначено еще и для душ детей, которые не успели вырасти на земле. Из-за своей чистоты они снова отправляются на небеса, но им нужно пройти свой путь, поскольку в обитель они уже вернуться не могут. Чтобы попасть в Çăтмах, они должны стать взрослыми, поэтому их растит сама мать-земля и кормит, вероятно, собственным молоком.

Посреди Молочного озера находится небольшой клочок суши, Ылтăн утрав, – Золотой остров. Скорее всего, он представляет собой саму земную твердь в общей вертикальной оси мира. Это священное место, на котором расположены сакральные объекты. Нога смертного сюда ступить не может. Иногда говорят, что остров полностью зарос священным лесом и окружен забором. Ограда не позволяет попасть туда никому, в том числе и злым духам.

В центре Золотого острова стоит прекрасное дерево – Йывăç. Описывают его по-разному, однако мы точно знаем, что оно сотворено самим Турă и, вероятнее всего, является образом либо мужским, либо совмещающим в себе обе ипостаси – мужскую и женскую. Турă слепил первое дерево из земли, на которой начали созревать семена всех растений. Получился некий универсальный растительный объект, охраняющий всю мировую флору. Согласно чувашским преданиям, на ветвях правой стороны созревают семена всех полезных и добрых растений, а на ветвях левой стороны – семена всех ядовитых и вредоносных.

Дерево Йывăç – особенно важное связующее звено всех трех слоев мира. Его корни глубоко проросли в Леш тĕнче; в его стволе находится дупло – пупок Светлого мира, Тĕнче кăвапи; его ветви доходят до самого неба и до каждого угла нашего квадратного мира. Говорят, что мировое древо Йывăç бесконечно растет и ветвями поднимает небо все выше и выше. К слову, иногда его представляют как серебряный столб с кольцом на вершине, который также доходит до небес. Вероятнее всего, соединение сугубо женской Ама-ту и более мужского Йывăç символизирует собой соединение женского и мужского начал, земли и неба.

В ветвях Йывăç расположилась еще одна Ама – мать всех живых созданий. Это Ăмăрт-кайăк («птица-орлица»), но иногда ее называют Услан-кайăк («птица-львица») или Кайăк патши («царица птиц»). Ее сотворил сам Турă и дал ей крылья. Она может летать высоко в небе, ей подчиняются и птицы, и звери, и насекомые. В ее гнезде есть яйца, в которых хранятся детеныши всех живых существ на нашей земле. Живет она посреди водоема, на какой-то кочке. Своим свистом она способна созвать всех птиц на земле, мигом развязать между ними войну и так же быстро ее закончить. Говорят, что на новолуние она молодеет, а на убывающую луну – стареет.

Старинная одежда, культура и быт населения Чувашии. Хĕрлĕ хĕм пӳрчĕ. 1930-е гг.

Фотография из собрания Чувашского национального музея

Эта вертикальная модель, или ось, мира отражает систематизированную схему миропонимания у чувашского народа. Прежде чем пойти дальше, хотелось бы упомянуть еще одну опору собственно самой земной тверди. Она фигурирует не во всех мифах, но встречается довольно часто. Совсем скоро мы с вами узнаем о духе, который называется Шыв вăкăрĕ – Водяной бык. Образ этого животного возникает в чувашских мифах задолго до появления самой земной жизни. Турă кладет сотворенную земную поверхность не просто на воду, а на рога огромного быка. Считается, что когда бык сильно устает, то перекладывает сушу с одного рога на другой, из-за чего возникают землетрясения. Хотя сейчас подобных явлений в Поволжье нет, предки чувашского народа сталкивались с ними в Центральной Азии и на Северном Кавказе. Поэтому образ быка как опоры очень древний. Исследователи полагают, что на ранних этапах своей истории вместо быка в модели мира стоял олень, чьи рога прорывались на поверхность через земную твердь, а впоследствии вместо них стало упоминаться и просто ветвистое дерево.

Резной воротный столб. Серия «Виды, быт и одежда деревни Чуваки Сундырского района ЧАССР». 1949 г.

Фотография из собрания Чувашского национального музея

Интересно, что иногда дух Шыв вăкăрĕ предупреждает чувашей о грядущих опасностях и может вызвать долгожданный дождь. Тут он выступает как некий дух-защитник. Видимо, здесь мы должны рассматривать его как древнего предка, принявшего форму быка – тотема чувашского народа.

Разумеется, эта модель мира не только существует в виде текстов, но и активно применяется в традиционной чувашской культуре. Сейчас мы пройдемся по нескольким ярким примерам того, как используются образы и системы вертикальной оси мира. В них заключены основы не только мифологических представлений о мире, но и чувашской традиционной дохристианской религии. Прежде всего давайте познакомимся с авторским переводом текста песенного жанра, который называется Хĕр йĕрри – «песня-плач невесты».

Ах, батюшка да матушка,

Будьте и будьте здоровы.

Отправьтесь в темный лес и идите до тех пор,

Пока не найдете круглое озеро.

В том озере будет уточка зеленая,

А посреди вод будет возвышаться остров.

Постарайтесь и попадите на него,

Возведите вокруг него забор из золота.

За оградой посреди острова поставьте столб серебряный.

На его вершине расположите тарелку, наполненную молоком.

Коль добро мне предназначено,

Пусть прилетит ласточка и отведает его.

Коль предназначена мне судьба скверная,

То пусть прилетит ворон и выпьет все[10].

Эта песня исполняется лишь один раз в жизни, и ее текст полностью отражает представления чувашей о вертикальной оси мира. Подобные сюжеты мы обнаружим в песнях рекрутского и похоронно-поминального обрядов. Они все связаны между собой и обыгрывают обряды смерти – перехода из одного мира в другой, из одного социального состояния в другое.

Похожую конструкцию имеют и чувашские заклинания, направленные на врачевание. Различные целители словами и действиями будто бы снова создавали мир живых и возвращали в него своих пациентов. Проклятия же выстраиваются в обратном порядке, поскольку они направлены на разрушение.

Однако сейчас речь идет больше о духовном. В бытовом плане эта модель мира также проявляется повсеместно. Например, чувашский традиционный дом состоит из четырех частей и ориентируется по сторонам света, причем входная дверь всегда направлена