Чувашские мифы. От озера Аль и праздника Сурхури до бога зла Шуйттана и хана волков - Алексей Александров

Турă и Шуйттан, хотя и братья, очень друг на друга не похожи. Они буквально представляют собой противоположные элементы мироздания. Если Турă создает нечто прекрасное, то Шуйттан обязательно это испортит или создаст нечто невероятно неприятное. Например, Турă сотворил людей идеальными, сияющими и красивыми, а Шуйттан вселил в них болезни и нечистоты.

Шуйттан и его слуги активнее всего в переходные времена, например в полдень, в полночь, при осеннем равноденствии и зимнем солнцестоянии. Именно поэтому чуваши старались не начинать каких-то больших и новых дел в такие периоды, не покидать дом, не купаться, не ездить по дорогам и перекресткам.

Свистулька «Шуйттан» («Черт»). Автор М. Н. Волков. Чувашия, 1982 г.

Чувашский государственный художественный музей

Человек не способен победить Шуйттана – основную отрицательную силу нашего мира. Тот легко и просто может влиять на людей, но чаще всего отправляет к ним своих слуг. От них спасают различные заговоры и рябина: считается, что этого дерева даже сам Шуйттан побаивается.

Важно отметить и то, что культа у Шуйттана как такового нет. Чуваши не поминали его в своих молитвах и молениях, не приносили ему даров и жертвоприношений. Но, конечно, сильно его боялись и просили Турă спасти их от его козней.

Считается, что Шуйттан может менять облик. Иногда его описывают получеловеком с рогами, копытами, хвостом. Говорят, у него черная шерсть и огромные перепончатые крылья. Властелин тьмы способен принимать и облик животных: собаки, кошки, козла или свиньи. Шуйттан обладает всеми способностями сил зла, так как именно он сотворил их по своему образу и подобию. Все, что может делать тот или иной злой дух, подвластно и Шуйттану – он превращается как в людей, так и в неодушевленные вещи: и в стог сена, и в соринку, и в дерево, и даже в вихрь. В поздних мифах он уже полностью человекоподобен.

Несмотря на то что Шуйттан – злейший противник Турă, Творец его не уничтожает. Он его преследует, ранит, но полностью не избавляется от него. Считается, что их поединок мы наблюдаем при грозе, а гром и молния – удар Турă по нечистым силам. Во время грозы все создания мрака прячутся в воду, под гривы лошадей, в волосы женщин (потому-то чувашки принимались тогда повязывать платки), забегают в дома. Большие катастрофы (Всемирный потоп или мировой пожар, что будет при конце света) значат, что Шуйттан начинает побеждать Турă и его светлые силы.

Кстати, по представлениям древних чувашей, все сокровища, хранящиеся под землей, – имущество Шуйттана. Вот почему различные клады у него можно забрать, но и он заберет тогда себе жертву – человека. Раньше считалось, что если зарыть сокровища и деньги под землю, то никто не сможет их найти, так как Шуйттан никому их просто так не отдаст.

Божества – обитатели Верхнего мира

Турă, как мы уже сказали, – единственный Бог у чувашей. Однако у него в подчинении находятся множество различных божеств и духов, которые помогают ему управлять миром. Наиболее важные из них – Кепе, Пӳлĕхçĕ, Пихампар, Хăрпан и различные посыльные Пирĕшти. Иногда имена этих созданий сопровождаются словом «Турă», но ни один из них в ряде богов все-таки не стоит.

Свистулька «Пирешти» («Домовой»). Автор М. Н. Волков. Чувашия, 1982 г.

Чувашский государственный художественный музей

Пӳлĕхçĕ

Главный помощник Турă, его приближенное лицо, его вестник – божество Пӳлĕхçĕ (Пюлех). Лингвоисторики возводят слово «Пӳлĕх» к древнетюркскому титулу «Бойла», что переводится как «господин». Иногда в молитвах и обрядовых текстах Турă-Пӳлĕх выступает как единое целое. Мы по традиции рассмотрим его как отдельное божество.

Даже если Турă захочет дать людям что-то, без одобрения Пӳлĕхçĕ это что-то до них не сможет дойти. Считается, что именно Пӳлĕхçĕ пишет судьбу человека. Делает он это на внутренней стороне лобной кости, и обычный человек эти тексты не прочитает – такое по силам лишь провидцам, знахарям, гадалкам да ведунам. Кстати, иногда этим объясняют, почему дети при рождении плачут: они-то еще помнят, что им предписано Пӳлĕхçĕ.

Согласно некоторым мифам о сотворении мира, именно Пӳлĕхçĕ помогал Турă создать белый свет. Он добавил в воду закваску, из-за чего вода загустела и начала твердеть.

Пӳлĕхçĕ называют «дарящим» (или «рождающим») душу. Считается, что он раздает людям счастье, вручает судьбу, шепчет имя ребенка в ухо знахарке – Юмăç, и та уже может проводить обряд имянаречения.

Пӳлĕхçĕ в молениях и обрядах упоминается сразу после Турă или даже вместе с ним. Ему посвящают второй ковш обрядового напитка на празднике Кĕр сăри («осеннее пиво»). В жертву Пӳлĕхçĕ приносят новое пиво и новые хлеб, кашу, лепешку или пышку, богоугодное мясо.

Чуваши называют Пӳлĕхçĕ добрым и большим божеством. В своих молитвах, как правило, просят у него заступиться за людей перед Турă и дать им счастья.

Пихампар

Пихампар (Пигамбар) бывает на земле чаще других божеств. Его имя происходит от персидского слова «Пейгамбар», которое мы бы сейчас перевели как «пророк». Оно пришло к нему, когда чуваши исповедовали мусульманскую религию, а изначально его звали Пир хунĕ («хан волков»). На сегодняшний день у Пихампара множество функций и он совмещает в себе удивительные черты.

Прежде всего, чуваши считают, что Пихампар правит всем животным миром. Говорят, что на земле у него даже есть свое хозяйство: олени у него вместо коров, лоси – стойловые животные, волки – его собаки, лисы – его кошки, дикие утки и гуси у него вместо домашних, а тетерева – вместо куриц.

Представляют Пихампара в виде огромного белого волка. Когда он ходит по земле, то его обязательно сопровождает свита не менее чем из двадцати обычных волков. Они совсем не опасны для людей, когда находятся рядом со своим правителем. Каждый волк, прежде чем напасть на человека или животное, сначала просит разрешения у Пихампара. А чуваши при виде волка чаще всего так и говорят: «Пихампар, останови своего пса».

Пихампар раздает людям душевные качества, разум, силу и здоровье, жрецам и Юмăç – знахарям – открывает пророчества и дарует им необыкновенные способности, приносящие пользу другим.

В позднее время Пихампару начали молиться о плодородии животных. Именно он оберегает домашний скот от диких зверей, поэтому у него просят защиты. Также обращаются к нему и по вопросам земледелия. Как и другие главные божества чувашского пантеона, Пихампар может вылечить болеющих.

При молениях ему преподносят быка, пиво, лепешки, кашу и медовый напиток шерпет.

Кепе

Есть у чувашей в пантеоне удивительная богиня Кепе. Иногда ее называют женой, а иногда – матерью самого Турă. Говорят, что ее древнейшее имя – Çĕр-шыв («земля-вода»), затем она стала называться Хĕрлĕ çыр («красно-бурая»), а до нашего времени дошла уже как Кебе. Исследователи сходятся во мнении, что это имя пришло к чувашам в период, когда они исповедовали мусульманскую религию. Оно восходит к понятию «Кааба», которым обозначается мусульманская святыня в виде кубической постройки в Мекке.

Кепе – единственная в пантеоне, кто произошел от человека. По преданиям, раньше она была невероятно праведной старушкой, чьи добрые дела позволили ей стать божеством. Считается, что гора, где раньше жила Кепе, называется Кепе-ту – гора Кебе – и находится далеко на востоке (к слову, всю силу Кепе получает как раз со стороны восходящего солнца). Говорят еще, что на той горе очень много пчел и меда. После превращения в божество Кепе стала жить то ли на Горе-матери, то ли на Древе-матери, но в любом случае между Верхним и Средним мирами.

Из-за того, что Кепе живет между мирами, роль ей отвели соответствующую. Чуваши верили, что молитвы людей доходят до Турă именно благодаря этой богине. Вот почему в молениях иногда звучит: «От нас к Кепе, от Кепе к Турă». Считается, что ее сила сохраняет равновесие между Богом и людьми, примиряет всех, сглаживая все острые углы. Она молится за весь чувашский