Учение заблудших групп и сект и преступления, совершаемые их последователями под предлогом защиты единобожия - Абдулкарим Полат

рабы Аллаха склонились в земном поклоне перед другим рабом Аллаха. Ибн Касир, комментируя этот аят, пишет: «Мать, отец и одиннадцать братьев Йусуфа склонились перед ним в земном поклоне (сажда). В их шариате это было дозволено. Когда кто-то приходил к человеку, занимающему высокое положение в обществе, то приветствовал его земным поклоном. Это считалось дозволенным со времен Пророка Адама аляйхиссалям до времен Пророка Исы аляйхиссалям. Но в шариате народа, живущего перед самым Концом Света, т. е. мусульман, это было запрещено.

Нашу точку зрения доказывает и тот факт, что ангелы склонились в земном поклоне перед Адамом аляйхисаллям. Это их действие является поклонением Аллаху, так как они поступили так по приказу Всевышнего, а по отношению к Адаму – это выражение уважения и почтительности».

Значит, поклонение (‘ибадат) – это одно, а тавассул, выражение почтительности и возвеличивание – это другое. Даже если внешне какое-то действие кажется актом поклонения, но так как при этом нет намерения совершения поклонения, а в сердце нет соответствующего вероубеждения, то это действие и не считается поклонением. Здесь можно привести в пример обряды хаджа, когда мусульмане, выказывая всякую почтительность и воздавая всяческие почести, ходят вокруг, пытаются дотронуться руками, прислониться лицом к Каабе и Черному камню. Но при этом они имеют намерение в сердце совершить поклонение Аллаху, а Кааба и Черный камень всего лишь посредники, которым выказывается почтительность. Возвеличивать, чтить какой-то объект не означает поклоняться этому объекту. Возвеличивание (та‘зым) может быть обязательным (фарз и ваджиб), предпочтительным (мандуб), а может и быть му-бах, нежелательным (макрух) или запретным (харам). Возвеличивание какого-то иного объекта, кроме Аллаха, если при этом этот объект не признается Господом, не считается многобожием и неверием. Многобожие (ширк) и неверие (куфр) – это признавать Господом (рабб) что-то иное, чем Аллах.

Идолопоклонники признают своих идолов Господом, поэтому они считаются многобожниками. Но ведь мусульмане, прибегающие к посредничеству, тавассулю не считают этого посредника или посещаемые ими могилы Господом, чтобы можно было назвать их многобожниками (мушрик)!

Разницу между посредничеством (тавассул) и поклонением некоторые ученые Ахль Сунны разъясняют так:

«Человек, который не имеет возможности или смелости непосредственно обратиться к правителю с какой-то просьбой, сначала обращается к его визирю. Через посредничество визиря он доносит свою просьбу до правителя. Правитель же, найдя такое поведение человека соответствующим благовоспитанности, может с благосклонностью отнестись к его просьбе. Но если этот человек вместо того, чтобы сделать визиря посредником и заступником за себя, отнесется к нему как к правителю, и непосредственно к визирю обратится со своей просьбой и выкажет именно ему всю возможную почтительность, то разгневанный таким поведением правитель может подвергнуть этого человека наказанию. Первый пример демонстрирует нам, что такое тавассул, а второй – признание Господом чего-то иного, кроме Аллаха».

Ибн Таймийа не увидел эту явную разницу между тавассулем и поклонением. Или не захотел увидеть. Поэтому он приравнил мусульман к многобожникам, и стал лидером того мрачного движения, которое видит весь мир наполненным мушриками.

Одинаковые причины не влекут одинакового определения

Если два действия имеют одинаковую причину (сабаб), это не значит, что они оба одинаковы и по своему определению (хукм). Это общеизвестное правило. Например, голодный человек нуждается в пище. Голод – это причина, принуждающая к принятию пищи. Человек, побуждаемый этой причиной, может удовлетворить свой голод, приняв и дозволенную (халял), и запретную (харам) пищу. Хотя причина обоих этих действий одна, им дается разное определение (хукм). Тот человек, который принял дозволенную пищу, совершил обязательное (ваджиб) действие или же не наказуемое, но и не вознаграждаемое действие, т. е. мубах. А тот, кто насытился запретной пищей, совершил грех.

Поэтому и причины, побуждающие людей прибегать к тавассулю или поклоняться идолам, могут быть одинаковы, но этим действиям дается совершенно разное определение (хукм). Но вместе с этим и утверждение, что оба этих противоположных по определению действия имеют одинаковую причину, ложно. Как известно, причину этих действий называет одинаковой Ибн Таймийа, приведя в доказательство своих слов 3-й аят суры «Аз-Зумар»: «А те, которые признали других покровителей кроме Него, [утверждали]: «Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше».

Утверждение многобожников о том, что они поклоняются идолам для того, чтобы те приблизили их к Аллаху, ложно. Потому что далее в том же аяте Аллах говорит, что многобожники лживы и неблагодарны. К тому же, многобожник признает своего идола Господом, свои просьбы и молитвы (ду‘а) обращает непосредственно к нему, служит и поклоняется именно идолу.

Мусульмане же, прибегающие к тавассулю, обращаются с просьбами именно к Аллаху, а не к тому, к посредничеству кого прибегают. Они всего лишь хотят, чтобы посредник стал средством, чтобы по его высокому положению в глазах Аллаха и их молитвы (ду‘а) были приняты, просьбы исполнены. Одним словом, они используют определенное средство, чтобы достичь своей цели.

Некоторые последователи Ибн Таймийи считают дозволенным прибегать к посредничеству (тавассул) живых людей (при соблюдении ряда условий), но прибегая к посредничеству умерших называют абсолютно недозволенным.

Нет разницы в посредничестве живых и умерших

Между тем, нет никакой разницы, к помощи живого или мертвого посредника обращаются. Если тавассул является поклонением (как по утверждают таймийисты), то поклоняться кому-то из сотворенных – живой он или мертвый – нельзя. Если же тавассул не является поклонением (как это и есть в действительности, то нет ничего опасного в том, чтобы прибегать к помощи любого посредника – и живого, и мертвого57.

Ибн Таймийа клевещет на мусульман, утверждая: «Есть люди, которые сильно любят какого-то халифа, ученого, шейха или правителя (амир), утверждая при этом, будто любят его ради Аллаха. В действительности же они приравнивают объект своей любви к Аллаху». Ни один верую-57 Более подробно вопрос тавассуля будет рассматриваться в третьей главе.

щий, ни один мусульманин не приравнивает к Аллаху того человека, которого он любит или к которому испытывает почтение. Если верующий любит какого-то другого, то любит, чтит его ради Аллаха. Но Ибн Таймийа не верит словам мусульман: «Мы любим ради Аллаха». Цель его одна: любыми способами и средствами он пытается найти повод придраться к верующим и уподобить их многобожникам. При этом он верит словам неверных о том, что они поклоняются идолам только ради того, чтобы те приблизили их к Аллаху, но не верит словам верующих (му’мин): «Мы любим святых (аулийа) ради Аллаха».

Проблема достаточности (кифайат)

Последователи Ибн Таймийи не в силах постичь разницу между истинной и видимой причиной, между