Мифы Северной Африки. От дерева Шэшра с золотыми листьями до богини Танит и египетских подменышей - Сарали Гинцбург
Пахота и сев
В североафриканских странах, за исключением, пожалуй, Египта[83], существует два сезона пахоты: ранний, который приходится приблизительно на середину октября, и обычный, который, в зависимости от климата и засеваемой культуры, растягивается с середины января по середину марта. В тех районах, где вместо тракторов и комбайнов продолжает применяться ручной труд, сохраняется немало интересных обычаев. Эти обычаи представляют собой смешение древних доисламских верований с мусульманской культурой, некоторые из них я приведу ниже.
Итак, с началом пахоты глава семьи собирает родственников и просит свою жену или близкую родственницу испечь бездрожжевой хлеб. В день, когда начинается пахота, на поле собирается семья, и хозяин поля приносит с собой хлеб, плоды граната или инжир. Затем хозяин разбивает плод граната о лемех плуга так, чтобы потек сок. Этим соком обмазываются рога и спина животного, запряженного в плуг. Потом хозяин прикасается к лемеху плуга хлебом. Затем хлеб разламывают на части, и семья вместе ест хлеб, инжир, гранаты и изюм. Покончив с едой, все присутствующие читают Открывающую суру из Корана (сура 1) и оставляют хозяина одного пахать поле. Когда пахота закончена, семья устраивает обильное угощение. Символизм использования плода граната до конца не ясен: в некоторых районах местные жители говорят, что гранат (а иногда инжир) разбивают о лемех, чтобы будущий урожай был столь же обилен и щедр, сколь гранат и инжир щедры на количество зерен. В других – что сок граната, плода, который, как считается не только в Северной Африке, но и на всем мусульманском Востоке, несет в себе бараку, защищает и плуг, и животных от злых духов и вообще дурного глаза[84]. Также вполне возможно, что в этом древнем ритуале разбивание сочного плода о лемех является имитацией жертвоприношения, которое когда-то совершалось в честь матери-земли или другого божества из древнего пантеона, о котором теперь мы можем только гадать.
Вообще, обряд, связанный с началом пахоты, имеет множество вариаций – так, берберы шельха (Марокко) приносят на поле блюдо с кашей. В центре делается углубление, в которое наливают масло. В это масло сначала обмакивают лемех, потом остатки масла разбрызгивают на сам плуг и на домашнее животное, с помощью которого будут пахать. Произносится молитва, после чего присутствующие едят кашу и приступают к работе.
Еда, приготовленная для празднования начала и окончания сезона пахоты, согласно поверьям, обладает волшебными свойствами, так как несет в себе бараку. Особенное внимание уделяется животному, на котором пашут: для того чтобы уберечь его от влияния злых духов, на него брызгают гранатовым соком или аргановым маслом, а в некоторых районах вместе с ним посещают могилу местного святого.
Масса верований связана и с зерном, которым засевают вспаханное поле: основной задачей является не допустить того, чтобы зерно кто-то сглазил либо нарочно или ненарочно как-то испортил. Так, в центральном Марокко строго запрещается даже просто переступать через мешки с зерном, предназначенным для посева[85].
Вестермарк на примере материалов из того же Марокко писал, что североафриканцы видят прямую связь между засеваемым зерном и зерном, которое хранится у крестьян дома и не предназначено для посева. В связи с этим в части районов категорически запрещается во время сева жарить или варить зерно – считается, что это может погубить будущий урожай.
Традиционная вспашка поля. Марокко.
OUESTUSA / Shutterstock
Мата
Этот интересный обычай существует только в Марокко и связан с первой прополкой пшеницы. В день, который называется днем чистоты (нха́р н-нка), хозяин поля, засеянного пшеницей, приглашает женщин-соседок прийти и прополоть грядки. Женщины должны прийти чисто вымытыми и, что немаловажно, с чистыми помыслами. Считается, что если это не так, то от поля, которое они пропалывают, не будет толку, так как пшеницу заглушат сорняки, а сами работницы заболеют. Прополов поле, работницы усаживаются перекусить и затем мастерят небольшую куклу, одетую как девочка. Это и есть мата. Когда кукла готова, к женщинам устремляются всадники на лошадях, кто-то выхватывает мату и стремится умчаться прочь. Женщины улюлюкают, между мужчинами завязывается борьба за куклу. Эта церемония называется «пшеницына свадьба» (ʿурс з-зраʿ): подразумевается, что кукла олицетворяет пшеницу и жизненные силы растения. Скача по полю, всадники распределяют бараку, исходящую от куклы, для того чтобы пшеница уродилась.
Часть доисламских праздников, имевших значение для североафриканцев еще несколько веков назад, оказалась теперь окончательно забыта, и упоминания о них можно найти лишь в дошедших до нас рукописях арабских авторов того времени. Так, например, тунисский историк XVII века Ибн Абу Динар[86] упоминает некогда популярный праздник, выпадавший на весну, – маю, проводившийся 1 мая по юлианскому календарю. В своем труде Ибн Абу Динар возводит этот праздник к Наврузу, который был известен не только на востоке арабского мира, но и в арабской Испании. Известно, что на маю тунисцы ели давва́ру – праздничную колбасу. Сегодня в Магрибе даввару едят на многие религиозные праздники[87].
В соседнем Алжире, в уже многократно упомянутой Кабилии, на весну приходится любопытный обряд, который называется са́дака ужеджи́г («подношение цветов»). Когда плодовые деревья стоят в цвету, мужчины деревни собираются вместе и обещают сделать щедрое жертвоприношение осенью, когда придет время сбора урожая. Обещания берется запомнить наизусть тот односельчанин, который предварительно согласился взять на себя обязательства по покупке барана. Баран куплен, и его режут под цветущим деревом. Позднее, когда приходит время сбора урожая, жители собирают обещанное и покупают нового барана. Барана снова режут, и его мясо распределяется между семьями участников обряда. Кабилы считают, что таким образом они укрепляют свою связь с духами предков, ведь предки, услышав то, что им было обещано весной, и получив жертвенного барана, будут стараться помочь своим потомкам[88].
Лето
Лето длится с 31 мая по 30 августа, и первый день его известен как «смерть земли» (мут аль-ард). Согласно народным поверьям, этот день несет в себе особое благословение, которое можно получить, искупавшись в водном источнике. В этот день вода из священного колодца Замзам растекается по всему свету и попадает в каждый водоем. Уцелел интересный обычай, по которому на поле, где растут злаки, нужно принести
